miércoles, 3 de diciembre de 2014

¿QUÉ ES EXPLOTACIÓN?


El veganismo es y ha sido a lo largo de los 70 años desde que fue acuñado el término un principio ético de rechazo a la explotación de los nohumanos. Es un imperativo que establece la conducta mínima correcta que debemos mantener en nuestra relación con el resto de animales. Sin embargo, hay veganos que interpretan que el término explotación es algo limitado y que al reivindicar su rechazo no estamos englobando toda la obligación moral directa que tenemos para con ellos. No estoy en absoluto de acuerdo con esa apreciación, y considero que el error viene motivado por una mala interpretación de dicho concepto.

Explotación, en un sentido meramente semántico, significa sacar un provecho o beneficio a costa de algo o alguien, pero no debemos tampoco hacer una interpretación sesgada de beneficio. Un beneficio material es sólo una forma de beneficio, cualquier deseo o pretensión satisfecha en nuestro favor, por ejemplo, es igualmente un beneficio.

Explotar a algo o a alguien es creernos con derecho a usarlo a nuestro antojo. En el caso de las cosas, los objetos, no presentan en sí mismos ningún factor que impida su explotación, y toda restricción al respecto está motivada por la relación que estos puedan guardar con los intereses de alguien. No podemos robar algo, por ejemplo, ni podemos destruir ni hacer uso, en general, de aquello que pertenezca o de lo que dependa alguien sin su beneplácito. Pero si no hay nadie que dependa o tenga relación con alguna cosa, o si tenemos su pleno consentimiento para hacerlo, no existe nada que nos impida explotarlo.

Las personas, en cambio, contamos con un valor moral (la dignidad de la que hablaba Kant), inherente e inalienable, que debe ser siempre respetado y quedar por encima de cualquier otro valor que queramos dar a dicha persona. Es por ello que la explotación de alguien es siempre inmoral, porque implica una negación de su valor moral o una supeditación de éste a su valor instrumental. La explotación de alguien es la cosificación de alguien; la vulneración de sus derechos individuales reduciéndolo con ello a la condición de cosa y violando por tanto los principios de igualdad y valor intrínseco en los que se sostiene la ética. Es decir, tomarnos la libertad de hacer con ese alguien lo que nos plazca y sin su consentimiento. Cosificar a alguien, dicho sea de paso, no significa verle literalmente como una silla, sino que el trato o relación que tenemos con él —la libertad que nos tomamos hacia él— se asemeja más al que tendríamos con un objeto que con una persona.

Por eso, los asesinatos, la esclavitud, las violaciones, etc. no son sucesos diferentes de la explotación, sino que representan explotación en ellos mismos, unas formas concretas de explotación. El asesino cosifica a su víctima, viola los principios de dignidad e igualdad, se cree con derecho a hacer lo quiere sobre ella, y eso es precisamente la explotación. Es por ello que no todas las muertes producidas sobre alguien cobran el calificativo de asesinato, porque no todas entran en la categoría de explotación, existiendo en tales casos conceptos como accidente u homicidio involuntario.

Es importante tener esto claro para entender que el veganismo, como principio de rechazo a la explotación de nohumanos, no está condenando sólo las granjas, piscifactorías, circos, zoológicos o los trabajos forzados a los que se somete a algunos de ellos, sino todas aquellas situaciones en las que se produce una subyugación humana sobre otros animales. Todos los seres sintientes somos personas, individuos con intereses, voluntad y conciencia, todo lo cual nos convierte en fines en nosotros mismos, y no en meros medios para los fines de otros, representando la explotación de alguien precisamente la vulneración de dicha condición. Esa es la manera en que Leslie Cross lo explicaba hace ya 70 años en su definición de veganismo:

«Lo que está mal, según el veganismo, podría resumirse en una sola palabra: explotación (o sea, considerar a los animales [nohumanos] meramente como medios para fines humanos)».

24 comentarios:

  1. Hola, Igor. Quisiera hacer algunas preguntas.
    -¿Podrías extenderte con la definición de *beneficio*?
    -¿Qué significa *consentimiento informado, explícito, voluntario y libre* ? ¿Y cuál es su relevancia?
    -¿Pueden existir casos donde este consentimiento quede en segundo plano?
    Por poner un ejemplo: Cuando someto a alguien incapaz de dar ese consentimiendo a una operación por salud. Entonces, ¿la existencia de un cosentimiento real pierde importancia cuando se actúa en beneficio ?
    -¿No toda relación que tengamos con los demás animales con capacidad de sentir son sin su consentimiento?
    -Una situación: he decidido adoptar un animal no humano, juego con él. Eso me hace feliz, estoy obteniendo placer, me estoy beneficiando. ¿Eso está mal?
    -¿Existe alguna diferencia entre instrumentalización, explotación y perjuicio?
    -¿Catagolarías de *explotación* a los centros de trabajo con pésimas condiciones de trabajo "soportadas"? Me explico: una persona trabaja en "x" lugar, pero lo aguanta por necesidad y no poder conseguir otro laburo. ¿Sería eso explotación? Digo, en cierta medida, la persona está por ahí por su voluntad. ¿Es inmoral lo que hace el empleador( parece fácil la respuesta) ?
    Espero no se me malinterprete, no justifico nada ni pretendo ser despectiva con el sufrimiento ajeno. Es solo una duda honesta que tengo.
    Bueno, eso sería todo por ahora. Espero tu respuesta.
    Saludos.

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    1. Hola, Karla.

      Me produce una gran alegría verte por aquí.

      Tus preguntas me parecen muy pertinentes e interesantes, y desde luego queda fuera de toda duda la honestidad de las mismas, descuida. Intentaré darles respuesta de la manera mejor y más clara que me sea posible. Veamos.

      Entiendo por beneficio cualquier cosa que suponga un bien, una ganancia, un provecho, etc. Todo aquello que actúe en nuestro favor, que nos reporte algo positivo. Un beneficio, en definitiva, es todo aquello que nos resulta beneficioso. Sí, lo sé, esto último que acabo de decir es increíblemente redundante, pero lo cierto es que me parece la forma más clara de expresarlo y no me he resistido a la tentación de hacerlo.

      Un consentimiento informado, explícito, voluntario y libre sería aquel que se expresa claramente, sin ambigüedad, sin coacción –es decir, sin que al sujeto se le fuerce a ello–, y estando el consentidor plenamente informado de todos los aspectos y consecuencias de su consentimiento. La relevancia de esto está en que quien ofrece tal consentimiento lo que está haciendo es autorizar a otro u otros a hacer aquello que de otro modo le estaría moralmente negado.

      Quizá convenga aclarar que, bajo mi punto de vista, el consentimiento a la hora de, por ejemplo, utilizar a alguien, es desde luego un requisito imprescindible, pero no suficiente. Por ejemplo, alguien puede darnos su consentimiento informado, explícito y libre para que nos quedemos con todas sus posesiones y recursos, pero eso no justificaría en sí mismo que lo hiciéramos. Considero que debe valorarse la moralidad de perjudicar a alguien –como sería el caso mencionado– más allá del consentimiento o no que éste nos dé para hacerlo. O por decirlo de otra manera: no puede haber justificación sin consentimiento, pero el consentimiento sólo no hace la justificación. Esto, en cualquier caso, daría para una discusión más extensa.

      No creo que el consentimiento pueda caer en un segundo plano en ningún caso. Diría más bien que el ejemplo que has puesto lo que presenta es un conflicto de intereses cuya resolución no puede contar con el factor del consentimiento. Surge un dilema en torno a un afectado que no va a poder darnos una respuesta. Requerimos una respuesta, o más bien él requiere una respuesta, pero puesto que él no puede alcanzar a dar ninguna, entonces esa responsabilidad recae directamente sobre sus tutores, que como tales están obligados a velar por sus intereses, naturalmente.

      Pienso que los nohumanos nos trasladan su consentimiento de muchas maneras diferentes. La comunicación entre humanos y nohumanos se produce muy a menudo, y considero que, aunque con limitaciones, esa comunicación permite dar consentimiento recíproco en muchas situaciones. Por ejemplo, si acariciamos a un perro y el perro no se va, parece claro que está dándonos su consentimiento explícito para que lo hagamos.

      El ejemplo del juego que presentas es semejante. El hecho de que nosotros también saquemos un beneficio de ello no hace que la situación sea inaceptable. Eso sería lo mismo que condenar todo beneficio per se, y eso no tiene sentido. No hay nada de malo en que nos beneficiemos, ni siquiera en que nos beneficiemos con otros; lo malo es que nos beneficiemos a costa de otros. Si el juego es voluntario por ambas partes, si ninguna de las partes está siendo forzada a jugar, entonces no soy capaz de advertir ningún problema en ello. De hecho, yo diría que si no se da bajo esos parámetros, el juego pierde su significado. El juego ya no sería juego, sino sometimiento.

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    2. No encuentro demasiadas diferencias entre instrumentalizar y explotar. Quizá una de las pocas que se me ocurren es que los primero podría ser aplicable también en el plano meramente teórico. Si yo digo que el resto de animales están para servirnos a nosotros, pero simplemente lo digo, no se puede decir que los esté explotando, pero sí instrumentalizando, en el sentido de reducirlos descriptivamente a la condición de meros instrumentos humanos.

      Perjudicar sí es diferente. Un perjuicio vendría a ser más o menos lo opuesto a beneficio. Si en una tienda de ropa sólo les queda un pantalón de los que a ti te interesan, pero resulta que yo lo compro antes que tú, es evidente que mi acción te perjudica, pero en ningún caso hay una explotación o instrumentalización de tu persona. Se puede perjudicar a otros de mil maneras diferentes, pero el perjuicio en sí no puede ser considerado moralmente inaceptable. Muchos perjuicios pueden ser indirectos, involuntarios o incluso inevitables.

      Si alguien hace algo por propia voluntad no puede decirse que haya explotación. No creo que la voluntad de los trabajadores que mencionas se dé sólo en cierta medida, sino en toda la medida del término. Están ahí porque quieren estar. Que su deseo responda a una necesidad no cambia la cuestión.

      Me temo que se abusa demasiado el término “explotación”, sobre todo en el ámbito laboral. Se aprovecha la gravedad de ese hecho para enfatizar la queja. Lo mismo ocurre con “esclavitud”. Muchos dicen que en su trabajo les tienen “esclavizados”, o que son “esclavos” de su trabajo. Esa terminología puede servir a sus propósitos, pero no responde a la realidad, evidentemente. Personalmente lo encuentro incluso una desconsideración hacia quienes si se encuentran en situación real de explotación o esclavitud.

      Cabe señalar también que el hecho de que un empresario no explote a sus trabajadores no le exime de poder estar cometiendo actos inmorales. La explotación de personas es siempre un acto inmoral, pero no es el único acto inmoral existente. Consideraría también injusto el incumplimiento de los acuerdos contractuales, por ejemplo, o someter a los trabajadores a condiciones físicas o mentales injustificadamente duras. Aquí probablemente vendría a colación lo comentado antes respecto a la insuficiencia del consentimiento.

      Espero haberte podido ser de alguna ayuda.

      Un saludo, Karla.

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  2. Hola, de nuevo.
    Lamento que mi primera intervención en el blog haya sido una serie de preguntas, he debido de comenzar felicitándote por la tremenda labor que realizas, y lo he debido de hacer hace mucho, cuando recién estrenabas la página. Así que si no es muy tarde, me gustaría hacerlo.
    Me llena de alegría que hayas tomado la decisión de abrir un blog, siento que tienes mucho que aportar.
    Creo firmemente que conocer tu página haría vegano a cualquiera, al menos, a cualquiera con un mínimo de interes en el tema, además que provee de mucho material de calidad a otros veganos.
    Personalmente, disfruto mucho con las entradas de *Conociendo a las víctimas*. Tengo que reconocer que incluso siendo vegana, he guardo algunos prejuicios, es decir, algunas preferencias entre vícitmas. Teniendo más simpatía por algunas que otras, sin embargo, vale mencionar que esto no significa que "respetaba a unas más que otras" (lo pongo entre comillas porque no creo que existan grados de consideración moral, se respeta o no. Punto.) Tus artículos me han hecho conocerlas mejor, conocer cómo ven el mundo ha logrado romper con esas "preferencias". Me encanta que hayas hablado de animales no tan "populares", como las moscas, los mosquitos o los crustáceos.
    Asimismo, aplaudo que hayas hablado de temas polémicos incluso dentro del mismo movimiento "animalista", temas como el gradualismo, las esterilizaciones o alimentar de manera coherente a aquellos no humanos que hemos decidido adoptar.
    Espero que continues con el blog, que nos sigas proporcionando tan maravillosos artículos, y sé que tendrá mucho más éxito. Te deseo todo lo mejor.
    Para ser honesta, planeaba hacerte presente mis preguntas por privado, pero tengo el presentimiento que estas dudas son compartidas por muchos otros y creo que resulta más conveniente ponerlas en público.
    Agradezco que te hayas tomado el tiempo en responder, solía utilizar los conceptos sin realmente saber que significaban, ahora tengo una perspectiva más clara, pero , y perdón por la insistencia, aún tengo dudas, espero no te moleste que continue con el tema.
    -Dices que no solo es suficiente la existencia de un consentimiento real. Supongo que te refieres a que para que una acción sea ética no solo tiene que cumplir con esto sino que también debe respetar los intereses fundamentales.
    Algo como lo que se expresa en esta entrada de Filosofía Vegana:
    "El uso de animales sería aceptable siempre que se cumplan dos requisitos básicos: 1) consentimiento explícito y 2) respeto de los intereses fundamentales."
    http://filosofiavegana.blogspot.com/2011/11/por-que-esta-mal-explotar-los-animales.html
    Temiendo a equivocarme con la deducción, entonces ¿el suicidio o acciones por el estilo serían inmorales?
    Perdona que mezcle temas, no tiene mucho que ver lo que expongo con la entrada original.
    -Con el tema del consentimiento aún sigo muy confundida. ¿Realmente nos dan su cosentimiento? Me refiero a un consentimiento informado. ¿Relamente pueden hacerlo?
    ¿Cuáles son los requisitos para ser capaces de ello? Dentro de los humanos es necesaria cierta edad y un nivel de desarrollo mental, tengo entendido, no sé si será correcto.
    No sé si será apropiado mencionarlo, tema controvertido, pero ¿y qué pasa con la zoofilia?
    http://filosofiavegana.blogspot.com/2012_09_01_archive.html
    Quizás resulte tonta o "extrema" la pregunta, puede parecer demasiado obvia la diferencia y aún más cuando lo trasladamos a una situación con humanos. Lo primero que pienso es que existen grados en el consentimiento real, ¿es correcto?
    (Continuo en otro comentario)

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  3. -Cuando hablas de perjuicio lo primero que viene a mi mente es aquellas situaciones en las que aún, indirectamente, los veganos dañamos a los demás animales: Nuestros impuestos financian subvenciones a la industria de explotación animal. Nuestro dinero va a empresas que participan en algún grado en esa explotación aunque nuestro consumo vaya dirigido sólo a productos que no provienen de esa explotación. O los animales muertos indirectamente por la agricultura. Todos los tipos de perjuicios que he mencionado son indirectos, involuntarios e inevitables( ¿lo son?). Entonces, ¿cuándo el perjuicio es moralmente inaceptable?
    Eso sería todo, perdona que me haya extendido tanto. Realmente deseo aclarar conceptos y resolver dudas.
    Espero tu respuesta. Te mando un abrazo.

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    1. Hola de nuevo, Karla.

      Gracias por tus palabras y deseos. Proporcionar material y ayuda a los propios activistas ha sido uno de los objetivos principales de este blog, y me alegra muchísimo comprobar que ese objetivo se aprecia desde el exterior.

      Estoy muy orgulloso de los de artículos recogidos en la sección “Conociendo a las víctimas”. Son muchas ya las personas que me han transmitido sensaciones similares a las tuyas a propósito de ellos, y han terminado superando con creces las expectativas que tenía cuando los empecé. Pienso que en realidad no hay nada de malo en que tengamos diferentes simpatías y preferencias; e incluso me parece algo natural y lógico (¿quién no va a mostrar siempre preferencias hacia los miembros de su propia familia, por ejemplo?). El problema surge cuando trasladamos esas preferencias personales al plano moral. Pero me parece evidente que la empatía y la consideración moral se hacen más factibles cuando se conoce y se eliminan mínimamente las antipatías hacia los protagonistas en cuestión, y esa es precisamente la intención de esos artículos. Espero y deseo poder ampliar mucho más la sección, aunque son artículos que requieren un tiempo que a menudo no parece existir. Dos nuevos al menos sí están pendientes de ser publicados: uno sobre ratas y otros sobre abejas.

      Algunas de las cuestiones que formulas me parecen tan interesantes como complejas. Coincido con la opinión extraída del enlace de Filosofía Vegana. Desde luego, no resulta aceptable vulnerar los derechos de nadie si no existe al menos un consentimiento previo por parte del afectado, pero ¿es suficiente el consentimiento? No veo que la respuesta pueda responderse afirmativamente. Por ejemplo, alguien podría ser tan extremadamente altruista que quisiera sacrificarse a sí mismo en favor de otros. Habría sin duda un consentimiento por parte de esa persona para que fueran tomadas sus posesiones o su propia vida, pero ¿justifica eso que nos aprovechemos de ello? Yo creo que debemos juzgar las implicaciones de nuestros propios actos más allá de la voluntad de la persona hacia quien van dirigidos. Su voluntad, su consentimiento, será en todo caso uno de los aspectos a valorar -uno importante, sin duda-, pero no el único.

      Me temo que temas como el del suicidio exceden con mucho la temática y pretensión de este blog. Personalmente, confieso no haber sido aún capaz de encontrar una respuesta firme para ésta y otras cuestiones similares, aunque en principio me inclino por pensar que el suicidio no puede ser catalogado de inmoralidad. Es cierto que el suicida atenta contra un derecho fundamental, y no parece haber razón para pensar de diferente manera por el hecho de tratarse de un derecho propio, pero, por otro lado, exigir a alguien que perpetúe su existencia en contra de su voluntad parece evidente que incurre en una forma de explotación: convertimos al sujeto en cuestión en un mero medio para un fin. Creo que en realidad lo que se da aquí es un conflicto de intereses, y los conflictos de intereses son las pocas circunstancias en las que un derecho podría llegar a ser violado, tal y como comentamos en la anterior ocasión.

      Uno de los grandes problemas que presenta una cuestión como la del suicidio, para mí, es que generalmente detrás lo que suele haber es algún tipo de trastorno psicológico, y saber esto creo que complica la resolución del asunto. ¿Hasta qué punto podrá decirse que un consentimiento como ese estará siendo realmente libre y voluntario en tales circunstancias? De hecho, muchas personas que han visto frustrado su intento de suicidio y han recibido atención psicológica, se han recuperado y han abandonado después la idea de quitarse la vida. Me parece claro que la voluntad de los suicidas está fuertemente condicionada.

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    2. Es lógico que aún te queden dudas porque son temas complejos y dudo que puedan resolverse con unos pocos comentarios (muchos ni siquiera después de largas introspecciones y disensiones). Sí, creo que hay grados de consentimiento, pero en el caso de los nohumanos el mayor problema me parece que se encuentra en la comunicación. Nuestra comunicación con el resto de animales está muy limitada, y siempre cabrá la posibilidad de que se dé un error de interpretación por nuestra parte. Por eso pienso que deberíamos ser escépticos en ese sentido y actuar con prudencia. No obstante, en casos como las caricias o el juego, un posible error de interpretación no parece que fuera a causar consecuencias demasiado negativas, de forma que no veo la necesidad de extremar la prudencia hasta ese punto. En la zoofilia, en cambio, la cosa sí parece más compleja. ¿Cómo podría un animal nohumano transmitirnos su consentimiento para un acto semejante? ¿Y cómo podríamos nosotros previamente informarle claramente de nuestros deseos? Aunque no soy muy amigo de la analogía con niños pequeños, ya que requiere equiparar a los nohumanos con individuos subdesarrollados, en este caso probablemente sea bastante apropiada, puesto que el nivel de entendimiento y las limitaciones para interpretar un posible consentimiento son semejantes. Jugamos con los niños pero no aceptamos las relaciones sexuales con ellos. Tanto los niños como los nohumanos pueden entender perfectamente formas de juego sencillas, sobre todo si somos nosotros quienes nos amoldamos a sus habituales formas de juego; pero no creo que pueda decirse lo mismo respecto a las relaciones sexuales que mantenemos los seres humanos adultos.

      Los ejemplos que pones de perjuicios indirectos me parecen correctos, ahora bien, yo no diría tampoco que no son moralmente inaceptables. Por ejemplo, que nuestros impuestos financien la explotación animal sí me parece un hecho moralmente inaceptable. Sí fuera aceptable, entonces no debería preocuparnos, o sería incluso deseable, pero no es así. Para mí, la cuestión importante es que aunque tanto los perjuicios directos como los indirectos sean moralmente inaceptables, pertenecen a categorías morales diferentes. A mí me parece meridianamente claro que existe una gran diferencia categorial entre la demanda directa de explotación animal y la aportación indirecta en favor de la explotación animal a través de nuestros impuestos. No puede atribuirse a ambos actos la misma carga moral. Lo uno depende enteramente de nosotros, lo otro no; en lo uno hay una demanda inherente de la explotación de nohumanos, en lo otro no; en lo uno somos los responsables principales, en lo otro no; etc.

      Espero haberte podido ayudar a resolver un poco más tus dudas, y si no es así, podemos seguir dialogando.

      Otro abrazo para ti, Karla.

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    3. Hola, Igor.
      Perdona la tardanza en responder, no me llegó el aviso de tu respuesta al correo.
      Agradezco tu disposición en continuar con el diálogo, pero aún así me siento algo abusiva e insistente. Estoy consciente de tu limitado tiempo y dudo mucho que quieres pasarlo respondiéndome, así que yo entiendo completamente que te demores en responder o por último ignores mi comentario. No me malinterpretes que de verdad aprecio mucho tus respuestas y me han servido bastante, repito antes no tenía ni idea y ahora hemos llegado a una profundidad de los temas que yo deseaba.
      -Sobre perjuicios:
      ¿Los otros perjuicios indirectos que señalé los consideras inmorales? No sé hasta qué punto son inevitables: uno se puede ir a vivir alejado completamente de la civilización, sin pagar impuestos y ser autosuficiente( se dañaría pero sería mucho menos). Si es inmoral, ¿por qué se debería aguantar? Se me ha argumentado lo siguiente, reduciríamos mucho más el daño si en lugar de irnos de ermitaños, haríamos activismo. Este argumento no lo veo válido, no me satisfacé del todo. Y no deja de recordarme a como algunos rescatistas de perros y gatos, justifican su consumo de explotación animal, alegando la ayuda que dan a otros animales. No se borra lo malo con lo bueno, digo. O esto que leí: "Veganism" is a Schelling point but isn't morally special, because you could go further still by choosing the plant products that are better for wild animals, by driving less to reduce the https://en.wikipedia.org/wiki/Roadkill#Insectsinsects killed by that, by doing more animal activism, etc."
      http://effective-altruism.com/ea/iu/should_i_be_vegan/
      ¿Tú qué opinas?
      Bueno, me fui del tema, regreso. Tú argumento me parece mejor y agradecería que te extiendas en la explicación sobre la "carga moral".
      Directamente estamos demandando explotación animal, pero ¿directamente explotamos animales? Los que matarifes serían los responsables directos, ¿y los que demandan? ¿indirectos? ¿Podrías dar más ejemplos sobre acciones directas e indirectas? (no sé por qué con cosas tan obvias me hago tantos problemas).
      De igual manera, existiría una gran carga moral para los demandadores.
      Una situación: "X" va y empuja a "y", solo le hiere( acción directa arbitratia). / "X" va y mata a "y"(acción directa arbitraria pero ¿con una carga moral mayor que la primera situación?) / "X" cultiva vegetales, mueren insectos ( ¿acción indirecta? ¿con una carga menor que la primera situación?)
      ¿Qué opinas?

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    4. -Sobre el consentimiento:
      Estoy de acuerdo, para algunas acciones se necesita mayor información que para otras, mayor capacidad, etc. Muy diferente tener la capacidad e información necesaria para jugar que para votar(?). Solo me gustaría algo de información acerca de los grados, de cómo se desarrolla la capacidad para el consentimiento informado, qué grado es necesario para tipos de acciones( ¿se me entiende?). Lo agradecería, no sé si podrías proveermelo, Igor.
      -Quisiera explicar el asunto de la zoofilia, cualquiera lee y me cree una pervertida, jaja. Aprevecho para hacer algunas preguntas más relacionadas al artículo original( lo admito me he ido mucho del tema, perdón).
      Peter Singer dice sobre este tema:
      "Pero el sexo con animales no siempre implica crueldad. ¿Quién no ha estado alguna vez en una ocasión social interrumpida por el perro de la casa agarrando las piernas de un invitado y refregando vigorosamente su pene en ellas? El anfitrión normalmente desalienta estas actividades, pero, en privado, no todos tienen objeciones a ser usados o usadas por su perro de esa manera y, de vez en cuando, pueden darse actividades mutuamente satisfactorias"
      (No se da un consentimiento informado pues no se tiene la capacidad para ello: http://filosofiavegana.blogspot.com/2012/09/por-que-el-sexo-con-otros-animales-es.html)
      El utilitarismo sí considera moral la zoofilia o ciertos otros actos que se aprovechen de la incapacidad para tomar una decisión informada. Eso no importa. ¿Sufre? No. ¿Obtiene placer? Con más razón aún. Esa es su lógica.
      Se me ha argumentado que conceptos como "explotación", "uso", "cosificación" no le importan a los demás animales, lo que les concierne es lo concreto: su bienestar( ¿y el interes en continuar la existencia? Eso no formaría parte del "bienestar", pero a mí como a otros animales sí nos importa continuar con nuestra existencia ), no abstracciones humanas(¿ el consentimiento real no es algo concreo? ¡Vaya!). Poder entender esas abstracciones solo hace sufrir a seres con la capacidad de ello( humanos a partir de los 12 años, me parece, cuando ya tienen pensamiento abstracto).
      ¿Qué opinas de eso, Igor?
      Cuando ellos se oponen a ciertas usos inmorales a los demás animales es porque causa sufrimiento, *solo* por eso, sea de manera directa o indirecta, a largo o a corto plazo.
      Si se oponen al robo de huevos per se, por poner un ejemplo, no es porque implica violar el consentimiento real( no es lo mismo que someter a alguien a una operación por salud, esta toma no se hace en *su* beneficio) si no porque a largo plazo sí podría causar sufrimiento.
      Si apoyan el "derecho a no ser propiedad" es porque ven que es la mejor forma de reducir el sufrimiento. Por eso muchos argumentan que en realidad no hay gran diferencia entre la posición Derechos Animales( deontologismo le llaman , ¿lo es?) y el consecuencialismo. Qué la línea es realmente inexistente. ¿Qué piensas tú?

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    5. -Sobre cuándo un uso es moral( consentimiento real y respetar los intereses básicos).
      +Yo no creo que exista alguna persona que desee acabar con su vida o sufrir( siempre elegimos sufrir menos). Si se llaman intereses( deseos inherentes a la sintiencia) es por algo.
      Los suicidas no quieren morir, lo que quieren es acabar con su sufrimiento.
      Los sadomasoquistas no quieren sufrir, ellos buscan placer, placer que se obtiene mediante el daño(¿daño es lo mismo que sufrimiento?).
      Esas personas que aceptan trabajar en lugares donde se da un claro abuso lo que buscan es sufrir menos, no tener trabajo implica para ellos morir o un mayor sufrimiento que aguantar sus condiciones actuales de trabajo.
      Y así podemos continuar. Eso pienso, no tengo fuentes de ello( ¿las tienes tú, Igor).
      +Tengo sentimientos encontrados en aceptar los dos criterios para considerar una acción moral o inmoral:
      Por momentos me parece lo más razonable del mundo, se me hace mucho más claro en situaciones como las mencionadas anteriormente: abuso laboral aceptado, maltrato en relaciones aceptado(http://www.proyectopv.org/2-verdad/mujeragredida.htm), etc.
      Pero al mismo tiempo me parece algo "controlador", siempre he tenido la idea que uno puede hacer de su vida lo que quiera mientras no afecte de manera arbitraria a nadie más y que nadie debería cuestionar en esas decisiones. Por ejemplo, en un comentario de Filosofía Vegana se toca el tema:
      "Es por todo esto que considero que la auto-agresión, el suicidio, la ingesta de tóxicos, el comportamiento autodestructivo en general, son acciones inmorales ya que atentan contra los intereses fundamentales, y por ese motivo deben ser rechazados."
      Realmente me quedé sorprendida por esto y eso me hace tener algo de rechazo a la idea. ¿Tú qué crees?
      Tampoco me queda claro qué se considera auto-agresión(¿hacerse un tatuaje o un piercing o el sadomasoquismo lo son? ¿son inmorales?) o a qué se refiere bien con "la ingesta de tóxicos" o "comportamiento autodestructivo". En todo caso, se le tendría que preguntar al autor, pero de todos modos quisiera saber tu opinión.
      De aceptar esa postura, ¿qué implicaciones tendría? ¿Nadie podría hacer algo que implique un peligro? ¿todos deberían ser saludables? ¿se deberían mantener la prohibición a drogas recreativas?, etc, etc.
      Luego pienso qué relevancia tendría que ciertas acciones fueran consideradas "decisiones personales".
      -Si considerará que el suicidio es moral, ¿se condenaría a alguien que intente evitar un acto de esos?
      -Si considerará que el consumo de drogas recreativas que con cierta insistencia podrían matar a alguien es moral, ¿se condenaría a alguien que intente salvar a esa persona?
      Bueno, pienso en voz alta, entiendo si no quieres continuar con este punto, aunque sí lo apreciaría pues tengo muchas dudas con esto.
      Espero tu respuesta, perdona la extensión.
      Un saludo.

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    6. Hola, Karla.

      Lamento que no te llegara el aviso y lamento también haber tardado tanto en responderte. Esta vez soy yo el que debe pedirte disculpas a ti.

      No hay motivo por el que debas sentirte abusiva. Para eso está el blog, para que la gente comente, pregunte u objete lo que desee. Si no quisiera que la gente comentase no me habría abierto el blog o no habría habilitado la posibilidad de comentar. De hecho, lo que quisiera en realidad es que más gente se animase a participar en este tipo de conversaciones y poder contar así con diferentes puntos de vista. Y por cierto, sí que quisiera poder estar horas respondiéndote y charlando contigo. No es una cuestión de apetencias, te lo aseguro.

      Lo que sí ocurre es que tocas muchos temas y muy diversos a la vez, con grandes saltos en algunas ocasiones o con pequeños entrelazados en otras, y todo ello me complica un poco la labor de comprender tus preguntas y responderlas. En realidad, creo que esto ocurre porque más que formular preguntas concretas lo que haces es transcribir tus propias reflexiones internas (y puedo decir que buena parte de esas reflexiones las compartes conmigo). Me parece estupendo que así lo hagas, pero sí que me dificulta algo la labor de discernir entre tus conclusiones y tus dudas.

      Sea como sea, trataré de responder a algunas cuestiones de la mejor manera que me sea posible, y en caso de que consideres después que hay temas aún por tratar, me lo dices.

      Otro de los grandes problemas a la hora de encarar este tipo de cuestiones es que muchas de ellas no pueden ser respondidas con un mero «sí» o «no». Este tipo de diálogos requieren un cierto ejercicio de generalización, pero hay temas poco propicios para ser generalizados. Por ejemplo, ¿los perjuicios indirectos son inmorales? Pues no me siento con la capacidad de dar una respuesta precisa. Creo que cada caso tendrá sus propias peculiaridades y deberá ser estudiado de forma aislada.

      En principio, yo no creo que un perjuicio indirecto pueda entrar dentro de la categoría de inmoralidad siempre y cuando sea el fruto de una actitud que entre dentro de los límites de lo razonable. Por ejemplo, salir con un arma de fuego a la calle disparando indiscriminadamente a nuestro rededor, o conducir con el coche por encima de la acera, simplemente porque nos apetece hacerlo, no creo que pueda ser considerado como una actitud razonable bajo ningún sentido cabal del término, siendo algo que sin duda va a perjudicar a otros. Es decir, no son actitudes razonables ni justificables bajo ningún concepto.

      Ahora bien, tampoco encuentro razonable lo de irse a vivir alejado de la civilización y autoavastecerse. Para empezar, es una situación poco realista. En los tiempos que corren parece más una ficción ilusoria que una hipótesis realizable. Por otro lado, ¿estamos seguros de que esa forma de vida supondría un menor perjuicio para otros? Parece evidente que algunos se evitarían, pero, ¿no habría otros que podrían surgir? ¿Qué datos son los que fundamentan esa creencia? ¿Cuáles son los estudios que llevan a esa conclusión? Si ya de por sí son temas complejos, más aún me lo parecen aplicando este tipo de ecuaciones arbitrarias. Además, si eso fuera lo correcto, entonces todos tendríamos que hacerlo, ¿y qué ocurriría con un mundo sin civilización pero con casi 8 millones de personas viviendo perdidas en medio de la montaña autoavasteciéndose? En fin, yo creo que todo esto suscita más preguntas que respuestas, como ya he dicho.

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    7. Pero el punto importante creo que es lo que he comentado antes. Me parece que hay aquí tres puntos concretos que se están mezclando y no terminan de dejarnos “ver la luz”. Veamos. Una cosa son los derechos de alguien. Estamos de acuerdo en que estos son inviolables y estamos obligados a respetarlos. Hasta aquí creo que no hay problema. Ahora bien, los derechos de alguien no deben confundirse con las necesidades de alguien. Cuando hablamos de perjuicios entiendo que es de esto realmente de lo que estamos hablando. Si habláramos de derechos, si fueran los derechos los que estuviéramos atacando, entonces ya no hablaríamos de un mero perjuicio. Entonces, respecto de las necesidades de los demás surgen a su vez dos preguntas: una, ¿es inmoral no tener en consideración las necesidades de los demás? Creo que esta sería directamente una de las preguntas que tú estás formulando. Igual que antes, no estoy seguro de la respuesta, pero probablemente sí lo sea; sí al menos si entendemos por “no tener en consideración las necesidades de los demás” como actuar ignorando completamente esas necesidades o la influencia que nuestras acciones puedan tener en ellas. Y la segunda pregunta sería: ¿estamos obligados a satisfacer las necesidades de los demás? Esto tampoco lo creo, y entiendo que es esto lo que representa la idea de vivir alejados de la sociedad. Vivir de esa manera no sería una mera consideración a las necesidades de los demás, sino que representaría un ejercicio de sacrificio personal para que otros puedan satisfacer sus necesidades. En definitiva, siempre y cuando nuestras acciones entren dentro de los límites de lo razonable de acuerdo a nuestras necesidades, no veo por qué deberíamos renunciar a ellas.

      Salvando las distancias, la idea de alejarse de la civilización y vivir de una determinada manera para no perjudicar a otros me recuerda a la de aquellos que dicen que deberíamos suicidarnos y/o extinguirnos por el mismo motivo. ¿Realmente hay mucha diferencia entre ambas ideas? En ambas se exige un sacrificar algo para reducir el perjuicio de otros. Probablemente el debate se reduzca a qué entendemos por “razonable”, pero sea como sea, ¿nada de nuestra forma de vida actual es razonable? Si el transporte público perjudica a otros menos que el transporte privado, entonces creo que deberíamos fomentarlo. A mí personalmente me gusta más analizar las cuestiones desde este tipo de perspectivas más “mundanas”. Entrar a analizar cosas tales como si deberíamos o no tratar de colonizar Marte e irnos todos los humanos a vivir allí para así evitar cualquier perjuicio a los nohumanos, por ejemplo, no creo que sirva de gran ayuda.

      Por cierto, a mí el argumento de que es más correcto mantenerse en la civilización y hacer activismo en ella sí me parece acertado. De hecho, me parece de los más acertados para esta cuestión. Porque como agentes morales que somos también tenemos la responsabilidad de que otros actúen éticamente, es decir, de que la ética se cumpla. La analogía que empleas con los “rescatistas” no me parece adecuada. En primer lugar, porque ya no estamos hablando de unos perjuicios, sino de explotación; y en segundo lugar, porque se puede ayudar a perros y gatos al tiempo que somos veganos. No son cosas incompatibles, como sí lo es, en cambio, tratar de cambiar una sociedad alejándose y aislándose de ella.

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    8. Los enlaces que has puesto son muy extensos y requerirían un análisis más largo, pero en general creo que carecen de toda seriedad. En el primero de ellos, por ejemplo, el autor concluye que quizá no convenga ser demasiado estrictos con el veganismo, pero los argumentos bajo los que sostiene una opinión semejante son notablemente egoístas. Entre ellos se encuentran el placer que le proporcionan los alimentos de origen animal o el engorro que le supone ser enteramente coherente con el veganismo. No es que no soporten el más leve examen lógico, es que no se sostienen ni bajo el más elemental de los sentidos comunes.

      El comentario concreto que has copiado no aporta ni un solo argumento. Es una mera afirmación gratuita sin ningún fundamento. Todo lo más que hace es poner dos enlaces donde se ofrecen cifras de muertes accidentales de nohumanos que no aportan nada a la cuestión. De hecho, se da la irónica circunstancia de que en uno de ellos, aquel en el que se analizan los perjuicios indirectos del cultivo de vegetales, ya se advierte que «un gramo de proteína animal requiere más cosechas que un gramo de proteína vegetal», y es un apunte que se ofrece precisamente en respuesta a quienes sostienen que una alimentación vegana (o vegetariana) no sirve de nada o es incluso inmoral. Es decir, lo único que el usuario emplea como apoyo a su opinión en realidad viene a posicionarse en su contra, aunque yo más bien diría que lo que se analiza en sus enlaces sobrepasa la incumbencia del veganismo. Por lo menos se advierte en ellos bastante honestidad y ofrecen algunas soluciones, que es de lo que suelen adolecer estos temas cuando son sacados por personas que intentan desesperadamente eludir el tema de la explotación animal.

      La opinión que vierte ese comentario me evoca a alguien que dijera que los Derechos Humanos “no ofrecen nada moralmente especial” porque, al fin y al cabo, la contaminación atmosférica producida por los humanos ha generado más muertes a lo largo de la historia que el genocidio nazi, por ejemplo. ¿Pueden tomarse realmente en serio comentarios que se acercan tanto a analogías como ésta? Por lo demás, basta un vistazo rápido al resto de comentarios para entrever cuál es la línea dominante. Puros ejercicios de autocomplacencia donde cada cual presenta sus propias preferencias personales, racionalizadas después a través de todo tipo de piruetas consecuencialistas.

      Yo creo que quien demanda explotación animal si está explotando animales directamente. Lo único que ocurre es que utiliza a otra persona (el granjero, el matarife, el pescador, etc.) como una herramienta para esa explotación. De igual forma que quien contrata a alguien para matar a otro lo considero autor directo del asesinato. Unos utilizan sólo un arma para asesinar, mientras que otros usan un arma y a un sicario que la dispare. Hay sólo más “instrumentos” de por medio. Más distancia física entre la víctima y el victimario, pero la misma distancia moral.

      Entre quien empuja (y hiere) y quien mata existe la misma carga moral. Existe la misma carga moral en tanto que son ellos los directos y completos responsables de las acciones. Otra cosa es que las acciones tengan repercusiones distintas, pero la carga moral es la misma. En quien cultiva vegetales la cosa es diferente, pero no porque la repercusión de su acción sea mayor o menor, sino porque la repercusión es indirecta. Es decir, existe la misma carga moral entre quien mata y quien empuja, pero no entre quien empuja deliberadamente y quien empuja accidentalmente.

      No he entendido muy bien la parte del consentimiento, lo siento. Se me ocurre una respuesta, pero sin haber entendido bien la cuestión es posible que ésta no resultara satisfactoria, así que mejor no perder el tiempo inútilmente.

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    9. Tampoco entiendo muy bien lo de la zoofilia. No alcanzo a comprender dónde está el problema ahí. Si un perro se restriega contra nosotros voluntariamente, no entiendo qué consentimiento tendríamos que esperar. En todo caso, será el nuestro el que quede pendiente. Pero no creo que sean este tipo de situaciones las que se tengan en mente cuando se habla de zoofilia. En ese caso el perro nos usa a nosotros sexualmente, no nosotros a él.

      Si la explotación o la cosificación son una mera abstracción, entonces lo serán en la misma medida que lo es el bienestar. Que algunos no puedan entender algo no lo convierte en una abstracción. Los animales nohumanos tampoco comprenden la radiación solar o la gravedad y no por ello son fenómenos abstractos. La explotación de alguien es algo real, objetivo y tangible, no una mera abstracción teórica.

      Para una ética de derechos asesinar está mal. Para un consecuencialista sólo lo es en caso de que las consecuencia negativas que deriven de ese asesinato superen a las positivas. Yo diría que entre uno y otro punto de vista hay una diferencia abismal, por más que ambas posturas puedan casualmente llegar a la misma conclusión ocasionalmente. Entre quien decide no matar a alguien porque le cae bien y entre quien decide no matar a ese alguien por respeto a su derecho a la vida también se produce una coincidencia, y no por ello deja de haber una diferencia enorme entre ambos. Hasta donde yo sé, la deontología es toda moral que esté basada en reglas, así que no es un concepto que diga gran cosa en realidad.

      En cuanto a las cuestiones finales, ya hice algún comentario en otra ocasión, así que, si no te importa, me los voy a saltar. En realidad, el principal motivo por el que lo hago es porque ya me he excedido demasiado en mi respuesta y no deseo extenderme más de la cuenta. En cualquier caso, es una buena idea lo de comentarle esos temas directamente al autor.

      Un saludo, Karla.

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  4. Hola Igor,

    Yo he leído con atención el articulo y la conversación de cualidad que se sigue. Si estoy en todo acuerdo con lo que tu explicas, en el articulo o la conversación con Karla (muy interesante, gracias a karla y tu), una pregunta no parra de perseguirme y pienso que persigue también mucha gente :

    Cuando todos los diccionarios defina la explotación, en su segundo sentido, como el acto de utilizar a alguien de forma "abusiva", sin jamas precisar si este acto es hecho con consentimiento o no de la persona abusada, como llega a la conclusión que la explotación significa, para ti, la utilización de alguien, no de forma abusiva, pero sin el consentimiento de la persona utilizada ?

    En el documento de pregunta y respuesta que yo estoy haciendo sobre el veganismo, hay una parte inicial de definiciones fundamentales donde yo define la palabra explotacion de este manera :

    Explotación : Para los individuos humanos, la explotación es la utilización abusiva de alguien para conseguir un fin. Para los individuos no humanos, la explotación es simplemente su utilización para conseguir un fin, sin importar si esta hecha de manera abusiva o no, porque el simple echo que los animales no humanos no dan su consentimiento a ser utilizado pone directamente su utilización como abusiva y forzada."

    ¿Este definición según tu seria incorrecta entonces?
    Muchas gracias por la respuesta.

    Un abrazo, Jérémie de Marseilla.

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    1. Hola, Jérémie.

      Perdona mi tardanza.

      Desgraciadamente, el diccionario no resulta una herramienta demasiado útil para dilucidar este tipo de cuestiones. Su mutabilidad y simplificación es tal que buena parte de sus definiciones son circulares o directamente ambiguas. Por ejemplo, se define efectivamente la explotación como un “uso abusivo”, pero si miramos la definición de abuso, veremos que que su significado es “uso excesivo”. Teniendo en cuenta ambas cosas, me parece evidente que entonces la definición de explotación cae en una especie de redundancia absurda.

      Podríamos, no obstante, entender abusar como forzar a alguien, que creo que es una definición bastante aceptada comúnmente. En ese caso, la explotación representaría usar a alguien por la fuerza, sin su consentimiento. Esto es aplicable tanto a humanos como a nohumanos. Establecer diferente parámetros en unos y otros sería especista. No es correcto. Toda explotación de alguien está mal, porque toda explotación de alguien implica usarlo sin su consentimiento. Lo único que ocurre es que hay humanos que sí pueden darnos su consentimiento para ser usados con algún propósito, en cuyo caso no estaríamos hablando de explotación. Ningún nohumanos puede, en cambio, darnos su consentimiento. Para ello haría falta poder conseguir que entendiera enteramente el uso que se va a hacer de él y las implicaciones que ello representa, además de establecer un medio de comunicación lo suficientemente bueno como para estar plenamente seguros de su aceptación voluntaria. No es posible, y por eso todo uso de nohumanos es un uso no consentido, un uso forzado; todo uso de nohumanos es explotación.

      Yo creo que la explotación debe ser entendida desde el imperativo categórico kantiano. Explotar a algo o a alguien significa utilizarlo como un mero medio para un fin. No obstante, las personas somos fines en nosotros mismos en tanto que tenemos un valor inherente además de un valor instrumental. No somos meros medios para un fin ajeno, y si alguien quiere utilizarnos, debe ante todo respetar nuestro valor inherente y disponer de nuestro consentimiento. O dicho de otra manera: podemos actuar como medios, pero no somos simples medios.

      Un abrazo.

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  5. Hola Igor,

    Muchas gracias por tu respuesta y lo siento por la tardanza a responder.

    Tu dices “Por ejemplo, se define efectivamente la explotación como un “uso abusivo”, pero si miramos la definición de abuso, veremos que que su significado es “uso excesivo”.”

    Si hay efectivamente el concepto de “uso excesivo” en la palabra “abuso”, hay también el concepto de uso “injusto” o indebido”, como lo menciona varios diccionarios como la Rae (http://dle.rae.es/?id=0EUOgTV) o el famoso Larousse Francés (http://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/abus/314).

    Por lo tanto, no veo la necesidad de reducir el “abuso” únicamente a la acción de forzar a alguien. Forzar a alguien, en este definición del abuso como algo “injusto” o “indebido”, seria solamente un tipo de abuso pero no el único.

    Hay miles de manera de usar a alguien de manera injusta y indebida.

    Hay también un segundo argumento que avanzo para seguir utilizando la palabra explotación en su definición comúnmente aceptada de “uso de alguien de manera abusiva”.

    Es que viendo la dificultad tarea de educación vegana que consiste a liberar los demás de su prejuicio especista muy arraigados, añadir una propuesta que revoluciona el sentido de una palabra tan comúnmente entendida no me parece muy conveniente.

    Yo digo revolucionar porque este definición que propongas con otras personas acaba por afirmar que los trabajadores que son abusado en su trabajo de manera evidente cada día no son expltoados.

    Yo mismo no cabe a aceptar este idea y si yo no llego a aceptarla, me temo que vas a seguir igualmente mas difícil para los no veganos, que tiene ademas que aceptar que los demás animales no son propiedad o instrumento al servicio humano.

    Pienso que por este dos razón, deberíamos guardar la definición comúnmente aceptada de la explotación como “uso abusivo de alguien”.

    Diciendo al pasaje, sigo reflexionando por cierto y quedo abierto. Quizás la lectura de Kant, que no he leído, cambiara mi opinión.

    Un abrazo.

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    1. Hola, Jérémie.

      Habiendo pasado tanto tiempo que me ha costado retomar el tema. Por lo que veo, yo diría que en mi anterior comentario no me mostré contrario a tu definición de explotación. Es más, para ser más claro que en mi anterior respuesta diré que me parece correcta. Lo que hice fue analizar un poco el asunto, y en todo caso mostrarme un tanto reacio al empleo de la palabra "abusiva" por su común ambigüedad. De hecho, creo que si el diccionario se sirve de tantos adjetivos es precisamente por ese motivo, ya que, si lo pensamos bien, todos ellos (abusivo, injusto, indebido) vienen a decir lo mismo. ¿Qué es algo "indebido"? Algo que no se debe hacer. ¿Y qué entenderíamos por algo "injusto"? Pues lo mismo. Y otro tanto con "abusivo", que vendría a significar "excesivo"; pero, ¿"excesivo" respecto a qué? Pues respecto a lo que se debe hacer. Bien podían haber continuado la lista incluyendo otros adjetivos tales como "incorrecto", "inadecuado", "inmoral", etc.

      Yo diría que en tu definición explicas bien todo el asunto, pero me da la impresión de que es complicar demasiado la cosa. Como sugerencia: ¿no sería más sencillo decir simplemente que la explotación de alguien es la utilización no-consentida de alguien y que al no poder contar con el consentimiento de los nohumanos en ningún sentido, todo uso de ellos sería un acto de explotación? Si decimos que explotación es utilizar a alguien de forma abusiva, pero después nos vemos obligados a explicar que el uso abusivo es aquel que no es consentido, entonces pienso que sería más práctico definir la explotación desde un principio como un uso no consentido.

      Por todo ello, me ha desconcertado bastante lo que comentas en el quinto párrafo. Defines la explotación como un uso no consentido, pero en este caso pareces rechazar la definición de uso forzado. ¿Cuál sería la diferencia entre "uso no consentido" y "uso forzado"? ¿Encuentras posible forzar a alguien (o abusar de él) de forma justa o debida? Quizá es que no he entendido bien lo que tratabas de decir.

      Yo por mi parte encuentro poco desacuerdo en este tema. A lo sumo quizá haya alguna que otra discrepancia en cuanto a la forma de exponerlo, nada más.

      Un saludo.

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  6. Hola Igor,

    Es verdad que se había pasado un largo tiempo antes que te respondo. Eso ha ocurrido porque quería dedicar mi tiempo al guía de veganismo y sabia que exponer mi opinión, que es diferente de la tuya, podría conducirnos a hablar de manera extendida.

    Bueno, gracias por tu respuesta rápida.

    Para responderte de la manera la mas clara posible, voy a citarte y responderte en seguido si te parece.

    1 – « Por lo que veo, yo diría que en mi anterior comentario no me mostré contrario a tu definición de explotación. »

    Nuestra definiciones de la palabra « explotación » no son contrarias efectivamente, pero si son diferente. Tu defines la explotación como « el acto de usar alguien sin su consentimiento » o « el acto de forzar a alguien » (lo que es lo mismo) , yo la define como el « acto de abusar a alguien ».

    La diferencia es que mi definición de la explotación es mas amplia y abarca también los actos injustos que no involucran utilizar a alguien « sin su consentimiento » o « a la fuerza ».

    En mi definición de la explotación (que de hecho no es la « mía » sino la que es comúnmente aceptada), los trabajadores que son pagado un salario que no corresponde legítimamente a su trabajo son explotados. Yo pienso que este tipo de situaciones es un abuso donde se utiliza a los trabajadores de manera injusta o indebida, aunque ellos han dado su consentimiento a recibir tal salario y no han sido forzada por nadie a hacer este trabajo.

    2 - « ¿no sería más sencillo decir simplemente que la explotación de alguien es la utilización no-consentida de alguien y que al no poder contar con el consentimiento de los nohumanos en ningún sentido, todo uso de ellos sería un acto de explotación? »

    No lo creo porque no creo que la explotación sea únicamente « utilizar a alguien sin su consentimiento » sino « utilizar a alguien de manera abusiva ». En en los abusos, como lo digo justo antes, no entiendo solamente la utilización « no consentida » de las personas sino la utilización consentidas pero injustas o indebidas.

    3 - « Si decimos que explotación es utilizar a alguien de forma abusiva, pero después nos vemos obligados a explicar que el uso abusivo es aquel que no es consentido, entonces pienso que sería más práctico definir la explotación desde un principio como un uso no consentido. »

    Otra vez, no me sentiría obligado de decir que el uso abusivo es aquel que no es consentido, sino que el uso abusivo es aquel que es injusto. Eso puede ser otra vez un uso no consentido pero puede también ser un uso consentido donde no se respeta los intereses básicos de las personas o no se le trata de manera adecuada (por ejemplo, el caso de los salarios bajo).

    4 - « Defines la explotación como un uso no consentido, pero en este caso pareces rechazar la definición de uso forzado. »

    Quizás me he exprimido mal. Yo no define la explotación como un « uso no consentido » sino como un « uso abusivo ».

    Me gustaría volver en mi segunda argumento del precedente comentario y añadir algo mas. Yo pienso que para educar los no-veganos de la manera la mas eficaz posible debemos usar palabras simple, que la gente puede entender directamente y memorizar fácilmente.

    Si cambiamos el significado comúnmente aceptado de las palabras de manera no necesaria, estaríamos creando un punto de interrogación que puede perjudicar a la reflexión del publico en dirección del especismo y la injusticia de la explotación de los no-humanos.

    Por terminar me gustaría precisar que concedo efectivamente que en el caso especifico de la injusticia que padecen los demás animales, es totalmente adecuado de hablar utilización no consentida. Pero de aquí a decir que la explotación “en general” se reduce solamente a usar a alguien sin su consentimiento, no encuentro este paso necesario o legitimo.

    Espero que he sido mas claro en este respuesta.

    A ver que te parece si quieres añadir o precisar algo.

    Un saludo.

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    1. Hola de nuevo, Jérémie.

      Pues parece que sí estamos en desacuerdo.

      Yo también creo que el concepto de "abusivo" va más allá del no-consentimiento. Por eso mismo he estado comentando todo este tiempo que dicho término me parecía problemático. No obstante, ninguno de los otros significados se correspondería con la noción de explotación.

      Si te fijas bien, tus definiciones convierten la palabra "abuso" en un sinónimo de "explotación", y eso no se corresponde con la realidad. Un uso consentido no puede ser nunca un acto de explotación, pero sí puede ser abusivo. Un empresario puede hacer trabajar a sus empleados más allá de lo física o psicológicamente razonable, lo cual sería algo abusivo, pero no un ejercicio de explotación en tanto en cuanto el trabajador esté en disposición de negarse a hacerlo. Un empresario no sólo debe asegurarse de no explotar a sus empleados; también tiene la responsabilidad de ofrecerles condiciones de trabajo aceptables.

      Ese mismo es el caso del empleado que cobra un salario pobre. Ese trabajar no está explotado bajo ningún sentido razonable del término. Explotar a alguien implica tratarlo como un mero medio para la consecución de un fin, y los medios (los instrumentos) no tienen voluntad ninguna. Si la voluntad del trabajador se mantiene inviolada, entonces no podrá estar siendo sometido a ninguna forma de explotación. Podrá ser un acto abusivo, o un acto injusto, o un acto poco equitativo, pero no un acto de explotación. A menudo se habla en esos término, igual que muchos dicen que en su trabajo los tienen "esclavizados", pero es una frivolidad con la que se pretende generar cierto efectismo.

      Por otro lado, no sólo podemos abusar de y explotar a la personas; también podemos hacerlo con los objetos. En este caso, explotar algo (tierras, material prima...) no supone ningún problema en sí mismo porque no hay ninguna violación de intereses ni voluntades. Pero hacer un uso abusivo de algo seguiría representando un uso inadecuado. El agricultor explota sus tierras, a eso se dedica; pero, según tu criterio, eso significaría que está abusando de ellas. Esto no es razonable.

      La explotación, en resumidas cuentas, significa actuar hacia algo o hacia alguien como si careciese de voluntad propia. En el caso de los objetos no hay problema porque carecen efectivamente de dicha voluntad, pero el caso de los individuos es diferente porque ellos sí poseen voluntad propia, y hacer un uso de ellos requiere de su consentido para no vulnerar ese hecho e incurrir así en un acto explotación. Si extraemos la noción de consentimiento del concepto de explotación, entonces bastaría con que hablásemos de "abuso" siempre. El término "explotación" sería inservible.

      Si explotar a alguien fuera "utilizarlo de forma abusiva", entonces cualquier persona podría decir que está siendo explotada. Bastaría con que considerara que lo utilizan demasiado, en un sentido o en otro, y ya está. Alguien que trabajara ocho horas diarias podría opinar que es abusivo que hagan trabajar ocho horas a la gente y entonces ya podría declararse un hombre explotado. ¿Quién podría negarlo? "Abusivo" viene a significar "excesivo", pero ¿excesivo respecto a qué? Puede ser moralmente excesivo, pero también físicamente excesivo, o económicamente excesivo, o psicológicamente excesivo... Y es sencillamente imposible establecer un parámetro objetivo a este respecto, lo que significara que estará siempre abierto a la arbitrariedad.

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    2. Por ejemplo, cuando decimos que alguien "abusa del alcohol" lo decimos siempre bajo una perspectiva completamente subjetiva. Puede haber un mayor o menor consenso, pero nunca uniforme. ¿Qué sería exactamente tomar excesivo alcohol? Es imposible determinarlo objetivamente. Lo que para ti pueda ser excesivo quizá no lo sea para mí, o quizá no lo sea igual en cualquier momento. Si alguien está borracho a las 9 de la mañana muchos dirán que abusa del alcohol, pero no así si lo ven borracho un sábado por la noche en medio de una fiesta.

      Cobrar un salario alto no es un interés básico. Se consideran intereses básicos aquellos que están sujetos a derecho y que son intrínsecos a nuestra condición de personas, y este no lo es. Nuestra condición de personas no se ve alterada por cobrar un salario pobre. No todo lo injusto vulnera los intereses básicos. Se le puede negar a alguien la posibilidad de sacarse el carnet de conducir por razones arbitrarias. Eso sería injusto, pero conducir no es un interés básico.

      Con la palabra "injusto" ocurre tres cuartas partes de los mismo que con "abusivo". Injusto en realidad significa que algo no es equitativo, pero eso da para muchísimas lecturas. Si nos atenemos a lo que sugieres, entonces explotación será todo uso que sea abusivo, que sea injusto, que sea indebido, que sea inadecuado... Esto no nos resuelve nada. Al contrario, lo complica todo. Todo aquel que cobre menos de lo cree que merece estará siendo explotado; todo aquel que trabaje más horas de las que considera suficientes estará siendo explotado; todo aquel que trabaje en un entorno poco agradable estará siendo explotado.

      Estoy de acuerdo en que debemos usar un lenguaje simple de cara a la gente; pero es que yo diría que esto es todo lo contrario. No vas a encontrar a dos personas que consideren abusivo exactamente lo mismo. La palabra "abusivo" lo único que hace es complicar las cosas en este caso. Es un término muy ambiguo y subjetivo que no sólo abarca aspectos morales, sino de cualquier índole, y me parece difícil llegar a entendimientos claros a través de su empleo sin caer en discusiones prolongadas como ésta. Si te fijas, tu propuesta nos conduce a la conclusión de que el trabajador que cobra poco y la vaca que cuelga de un matadero con la garganta seccionada son víctimas de lo mismo. Eso no se ajusta a la realidad en absoluto, y lo que separa a ambas situaciones no es una diferencia de grado, sino de clase.

      El significado de las palabras debe atenerse a su sentido real, y cualquier cambio de significado debe atender a criterios que sean razonables y justificados, no a simples vicios más o menos comunes. La mayoría de la gente cree que el veganismo es una simple dieta, pero si nos ajustamos simplemente a esa opinión común, entonces se perderá toda la significación de la palabra "veganismo". Quedará entonces un hueco que llenar respecto a aquella doctrina que rechace todo uso de animales nohumanos; hará falta crear un nuevo "veganismo", y con el tiempo nos encontraremos otra vez en las mismas. Lo mismo ocurre con la palabra "personas" y con tantas otras.

      Mucha gente emplea la palabra explotación de forma incorrecta, pero lo que eso exige es que corrijamos el error, no adaptarnos a él. Si aceptamos de la palabras cualquier significado, entonces la comunicación se vuelve caótica e imposible. Además, yo no veo que la palabra "explotación" haya perdido su significado real en ningún momento. A menudo se usa con ligereza, pero no bajo su concepción estricta. Un trabajador puede decir que su jefe lo "explota" sólo por cobrar poco o tener un trabajo duro, pero apuesto a que no irá a interponerle una demanda por eso. No, no lo hará, porque su forma de hablar tiene un carácter intencionadamente metafórico.

      Un saludo, Jérémie.

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  7. Hola Igor,

    Gracias por tu larga respuesta.

    Por cierto, estoy de acuerdo contigo cuando dices que se emplea de manera errónea la palabra esclavitud para hablar de mala condición de trabajo. Efectivamente, los trabajadores, en su inmensa mayoría, no son esclavos porque la esclavitud es una relación de dominación donde una persona es considerada como la propriedad permanente y legal de alguien. De hecho, este tema nos hace preguntar si ¿Existe todavía la esclavitud humana?

    Sin embargo, no pienso, como lo afirmas, que un agricultor esta haciendo un abuso a explotar sus tierras. Yo se que el primero sentido de la explotación se refiere, no a las personas, sino a los objectos o elementos no-sintientes. Este conversación se basaba en el segundo sentido de la explotación.

    Tengo una pregunta: ¿Un director de empresa que paga su trabajadores un salario de misero, que elige hacerle trabajar una cuantiad de horas totalmente desproporcionara y que le despide sin ayuda para sus interés económicos no esta viendo los trabajadores únicamente como medio para sus fines económicas ? ¿A partir de cuando podemos decir que alguien trata a un otra persona únicamente como un medio para un fin? ¿Cual con los parámetros para verlo?

    Hasta aquí, la base de mi dificultad a entender tu opinión estuve basada principalmente en el echo que todavía no había percibido tu argumento para cambiar la definición de la explotación (en su segundo sentido, hacia las personas) de "uso abusivo, indebido o injusto" hacia «uso no consentido". No tenia respuesta lógica, al menos, a mi parecer, a la pregunta "¿Que justifica este cambio de definición?". Solamente había leído, desde mi punto de vista, afirmación del tipo « la explotación es eso » pero sin entender porque es « eso ».

    Pero quizás, dime si me equivoco, lo he visto en tu ultima respuesta cuando dices :"Si extraemos la noción de consentimiento del concepto de explotación, entonces bastaría con que hablásemos de "abuso" siempre. El término "explotación" sería inservible."

    Entonces tu argumento para cambiar el significado de la palabra explotación es de añadir mas precisión. ¿Yo me equivoco? Me parece que hay lógica en este cambio. Concedo efectivamente que la definición actual comúnmente admita de la palabra explotación como uso abusivo, indebido o injusto de alguien es un poco imprecisa porque muchas cosas pueden ser abusivas, indebidas o injustas. Y como dices, esto es un verdadero argumento me parece, usar a alguien sin su consentimiento para beneficiarse es diferente eticamente de usar a alguien con su consentimiento para beneficiarse. Yo concedo que son dos actos injustos, pero que no tiene la misma carga de injusticia.

    Para terminar, eso es otro tema que sale de la conversación sobre la semántica de explotación, pero quería simplemente aclara una cosa cuando afirmas que « todo uso de nohumanos es un uso no consentido, un uso forzado; todo uso de nohumanos es explotación. ».

    No estoy de acuerdo que todo uso de no-humanos sea un uso no consentido. Por ejemplo, usar un gato para acariciarlo no es explotación según que el gato nos da su consentimiento a ser acariciado. No creo que el consentimiento, aunque explicito, puede darse solamente a través de palabras y lenguaje humanas. Pienso que si entendemos el comportamiento y el lenguaje de las otras especie, podemos llegar a comprender cuasi perfectamente sus deseos en ciertas circunstancias. Por ejemplo, cuando un gato se acerca de nuestra mano y pasa su cabeza en nuestra dedo, creo que el da su consentimiento explicito a que lo acariciamos. En este sentido, al acariciarlo, no estaríamos forzándolo a hacer nada. Es en este sentido que yo pienso que todo uso de los no-humanos no es obligadamente una explotación.

    Un abrazo.

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  8. Pd: Al re-leerme yo quiero corregir algo en este pasaje "(..)usar a alguien sin su consentimiento para beneficiarse es diferente eticamente de usar a alguien con su consentimiento para beneficiarse. Yo concedo que son dos actos injustos, pero que no tiene la misma carga de injusticia."

    Yo quería decir : "(...)usar a alguien sin su consentimiento para beneficiarse es diferente eticamente de usar a alguien con su consentimiento para beneficiarse "aunque es echo de manera abusiva"."

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    1. Hola, Jérémie.

      Mucho me temo que sí. La esclavitud humana aún es una realidad. Los casos más sangrantes que yo conozco están relacionados con el comercio sexual infantil.

      Tal y como yo lo veo, la explotación pasa a ser explotación en cuanto la víctima pierde la oportunidad de decir "no". Por muy malas que sean las circunstancias, mientras el sujeto en cuestión disponga de la posibilidad de negarse a ellas, mientras su consentimiento sea un requisito indispensable, no estaríamos hablando de explotación.

      Ya que hablamos de la esclavitud, creo que puede ser esclarecedor decir que el concepto de explotación está mucho más cerca del de esclavitud que ningún otro. Lo que ocurre es que el término esclavitud suele estar reservado para un tipo de explotación particular, una explotación prolongada, institucional, de naturaleza generalmente laboral y con fines especialmente económicos, mientras el término explotación es más amplio y abarca toda situación de dominación y sometimiento. El asesinato, por ejemplo, es una forma de explotación, pero no suele incluirse dentro de la clasificación de esclavitud porque no reúne por lo general características como las que he mencionado. Se emplea el término esclavitud cuando la explotación se da bajo unas circunstancias más concretas, pero si entendemos lo que significa esclavitud, entonces no tendremos dificultad en entender lo que significa explotación. En esencia, lo que ambos casos recogen es un ejercicio de dominio que alguien ejerce sobre otro, actuando hacia él como si fuese efectivamente de su propiedad.

      Sí, creo que más o menos me has entendido y hemos llegado a un punto de acuerdo. Quisiera puntualizar, no obstante, que no considero que yo haya hecho ningún cambio de significado. Como dije en el primero de mis comentarios, el diccionario no suele ser una herramienta muy precisa para esta clase de asuntos, y creo que mi definición de explotación es la habitual dentro de los ámbitos éticos y legales, que son los que nos interesan.

      Lo último que comentas me parece interesante, pero debo decir que yo no veo un uso del gato en una acción como esa. Es cierto que podemos sacar una satisfacción (un beneficio) cuando acariciamos al gato, pero entiendo que el fin de las caricias es beneficiarlo a él, no a nosotros, y siempre bajo la condición de que se niegue a ellas. Más bien diría que es el gato quien nos usa a nosotros. Quizá en el juego sí se aproximaría más, pero ese tipo de situaciones me parecen simples interacciones. Hacemos algo, el gato responde, nosotros respondemos a nuestra vez, y así sucesivamente, derivando todo ello en una situación en la cual las acciones individuales de unos y otros se entremezclan. Al término "uso" le encuentro unas connotaciones de instrumentalización que no termino de ver en este tipo de casos.

      En cuanto al consentimiento y el lenguaje, creo que es un tema muy complejo. En última instancia, nunca podemos saber si entendemos o no lo que los nohumanos están queriendo decirnos. Podemos sospecharlo, y en muchos casos parecerá muy evidente, pero al final seguimos siendo nosotros quienes determinamos si los hemos entendido o no, lo cual es muy sesgado. Nunca podremos tener una respuesta concluyente. A veces nos veremos forzados a tomar decisiones que nos exigirán interpretar lo que ellos desean, pero hay que tener cuidado siempre.

      Un saludo.

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