viernes, 6 de febrero de 2015

CONCEPTOS BÁSICOS


Ofrezco a continuación una breve descripción de algunos de los conceptos más habituales y fundamentales en torno al movimiento en favor de los nohumanos. Cada uno de los términos recogidos va acompañado a su vez de un enlace relacionado para aquellos que deseen más información al respecto:

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ANIMALISMO: El concepto de "animalismo" (o "movimiento animalista") resulta en realidad muy vago. No representa más que un simple reduccionismo que engloba todos aquellos posicionamiento que muestren algún tipo de consideración hacia los nohumanos (o hacia algunos nohumanos). El término "animalista" puede incluir tanto a veganos y defensores de los Derechos Animales como a personas que meramente estén en contra de las corridas de toros o colaboren con algunas protectoras de animales.

SINTIENCIA: La sintiencia o capacidad de sentir es la facultad de experimentar sensaciones o percepciones subjetivas, cualidad que surge a partir de la posesión de un sistema nervioso activo. Todos los seres dotados de un sistema nervioso activo son sintientes, poseen percepciones subjetivas, y esto implica necesariamente un grado mínimo de conciencia, es decir, la presencia de un yo. De ello deriva la individualidad, la personalidad, los intereses y todo aquello, en definitiva, que marca la diferencia entre el sujeto y el objeto, entre la persona y la cosa.

ESPECISMO: El especismo es la discriminación moral basada en la especie del individuo, equiparable de tal forma a otras discriminaciones como el racismo o al sexismo. La forma de especismo más común es el antropocentrismo, la creencia de que sólo los seres humanos tienen valor moral, o que los intereses de los nohumanos están supeditados a los de los humanos. Se niega, por tanto, el valor inherente del resto de animales, pasando con ello a otorgarles un mero valor instrumental (cosificándolos).

VEGANISMO: El veganismo es un principio moral de rechazo a la explotación de animales nohumanos. Implica la consideración moral de éstos, un reconocimiento y respeto a su condición de personas, es decir, de individuos con intereses básicos y derechos inalienables, tales como la vida o la libertad. En la práctica, el veganismo se traduce en un rechazo a cualquier práctica, recurso o servicio que implique la explotación, asesinato y/o esclavitud de los nohumanos, esto es: alimentos de origen animal, ropa y complementes de origen animal, circos con nohumanos, zoológicos, cosméticos con ingredientes de origen animal o experimentados sobre ellos, etc.

VEGETARIANISMO: El vegetarianismo es una simple dieta, una dieta caracterizada por no incluir cadáveres de animales, aunque llega incluso a admitir excepciones respecto a este particular. Como toda dieta, su adopción puede venir motivada por muy diversos motivos, tanto éticos como medioambientales, nutricionales, económicos, etc. No debe confundirse (tal y como acostumbra a hacerse) con el veganismo. Por más que pueda haber vegetarianos que lleven una alimentación 100% vegetal (requisito que sí es imprescindible en la práctica del veganismo), ambos conceptos pertenecen a categorías muy distintas.

BIENESTARISMO: El bienestarismo es una doctrina derivada del utilitarismo. Sus partidarios reconocen un único (o antepuesto a los demás) interés a los nohumanos: el interés en no sufrir. Su fijación es la erradicación o disminución del sufrimiento infligido a los nohumanos. Se acepta en esta postura la explotación ejercida sobre el resto de animales, pero se insta a que esa explotación provoque sobre las víctimas el menor sufrimiento posible. El bienestarismo es, por tanto, contrario al veganismo, puesto que los bienestarista no reconocen un valor intrínseco a los nohumanos, viendo a estos, de tal forma, no como fines en ellos mismos, sino como medios para un fin.

NEO-BIENESTARISMO: Los neo-bienestaristas, al igual que los bienestaristas clásicos, mantienen como eje central de su ideología la reducción del sufrimiento, pero con alguna modificando respecto a su enfoque y objetivos. Pueden reivindicar la prohibición de algunas formas de explotación especista en lugar de meras regulaciones, y algunos afirman que su objetivo final sería la abolición total, pero en ningún caso por estar en contra de la explotación misma, sino por considerarlo el método más efectivo para esa ansiada reducción de sufrimiento. Muchos también rechazan el consumo de productos de origen animal, pero sólo como consecuencia del mismo planteamiento, no como respuesta al imperativo del veganismo. 

PROTECCIONISMO: El proteccionismo describe aquella corriente que aboga por adoptar una actitud protectora con respecto al resto de animales. Es una postura paternalista y fuertemente antropocétrica que no concede una consideración moral real a los demás animales, sino meramente estética o sentimental. Está motivada por preferencias personales, razón por la cual tiende a favorecer a determinados grupos animales sobre otros, especialmente perros y gatos, pero también comúnmente  primates, tigres, focas o cetáceos. 

ECOLOGISMO: Parece apropiado prestar atención a este concepto dada su habitual asociación con el "animalismo". El ecologismo es un movimiento de defensa de la ecología y el medio ambiente, y no guarda propiamente ninguna relación con la ética de los Derechos Animales. En realidad, no es inusual que ambas corrientes entren en conflicto directo. Comúnmente, el ecologismo tan sólo concede a los nohumanos un mero valor instrumental, ecológico, y su atención está puesta mucho antes en las especies que en los individuos. Conviene matizar, no obstante, que bien podrían el ecologismo y los Derechos Animales converger en armonía, siempre y cuando el primero respetase y priorizase el valor inherente de los animales como individuos. 

CAMPAÑA MONOTEMÁTICA: Es aquella campaña (acto, manifestación, reivindicación...) en contra de algún tema concreto que implique explotación animal. Las reivindicaciones, de tal forma, no van dirigidas a la explotación especista en su totalidad, sino a alguna de sus específicas manifestaciones. Son campañas monotemáticas, por ejemplo, aquellas dedicadas a las corridas de toros, la caza, los circos o las pieles.

ABOLICIONISMO: El abolicionismo puede entenderse como la doctrina vegana llevada a un plano político y legal. El abolicionismo defiende que todos los seres sintientes deben contar al menos con un derecho fundamental: el derecho a no ser tratados como propiedad, y reivindica por ello el fin de toda explotación animal institucionalizada, no aceptando y estando en oposición a aquellas posturas regulacionistas que se limitan a solicitar de una u otra manera cambios o regulaciones en dicha explotación. 

DERECHOS ANIMALES: La ética de Derechos Animales representa un reconocimiento a los derechos básicos e inalienables de todos los seres sintientes. Los seres sintientes, las personas, somos fines en nosotros mismos y poseemos por ello unos derechos básicos que deben ser inviolables, sin discriminación por sexo, raza, orientación sexual, especie, etc. Puede ser interpretado como una extensión del veganismo o como la conciliación de éste con otras doctrinas similares (feminismo, humanitarismo, etc.), haciéndolas extensibles hacia todos los seres con capacidad de sentir.

18 comentarios:

  1. ¿Qué es el valor intrinseco?

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    1. Buenas.

      El valor intrínseco es el valor sujeto a todo individuo e independiente de cualquier otro valor de tipo intrumental, estético, mercantil, práctico, etc. Todo individuo —todo ser sintiente— se valora a sí mismo (su existencia, su libertad, sus intereses...) más allá de cualquier valor que otros puedan otorgarle. El valor intrínseco (o inherente) representa en filosofía moral aquello que Immanuel Kant describió como dignidad.

      Aquí un enlace de interés:
      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2013/05/dos-conceptos-de-respeto-valor.html

      Un saludo.

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    2. Mm... Lo voy a leer. Pero... es el valor de los intereses más que del sujeto. ¿No? ¿Si estamos inconscientes ya no tenemos valor intrinseco?

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    3. Bueno, en realidad todo está unido. Sin conciencia no hay sujeto y sin sujeto no hay intereses.

      Un saludo.

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    4. Pero aunque los intereses necesiten de un sujeto, el valor está en ellos y no en el sujeto? Supongamos... sin aire no hay vida ni sujetos, entonces el aire tiene valor intrinseco?

      Aunque sean tres cosas unidas, siguen siendo conceptualmente diferentes. ¿Una persona inconsciente pierde el valor o estaría bien matarle aunque vaya a recobrar la consciencia pronto?

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    5. En realidad la vida sí puede darse y se da en ausencia de aire. Pero dejando a un lado este matiz sin relevancia para la cuestión, el aire es un elemento independiente de la vida, que en todo caso sirve de sustento de ésta. Los intereses no es que necesiten de un sujeto, sino que son el sujeto. Los intereses son los que definen al sujeto. La sintiencia, la conciencia, los intereses, las sensaciones, la mente... son fenómenos que no pueden disgregarse. Todos ellos forman el todo que es el individuo (el sujeto).

      No me parece mal hablar del valor intrínseco de una persona como el valor que poseen para él sus intereses, pero me da un poco de miedo esta manera de enfocarlo porque pienso que alguien podría llegar a creer que a más intereses, más valor posee el sujeto, y no es así. No hablamos de un tipo de valor cuantificable.

      El término “inconsciencia” suele emplearse en referencia a un determinado estado de la conciencia, pero no es la conciencia misma. Si alguien pierde su conciencia (que no su consciencia), ya no puede recuperarla. La consciencia se relaciona con un estado de vigilia, de “estar despiertos” o “darnos cuenta”. Perdemos la consciencia cada vez que nos mareamos o nos quedamos dormidos, pero no así la conciencia. Un ser que pierde la conciencia plenamente deja de ser un sujeto y de tener intereses. Ya no es alguien, sino algo (vivo o no), y ya no existe razón que justifique otorgarle una consideración moral en sí mismo.

      Un saludo.

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  2. COmo van a ser todos los conceptos diferentes lo mismo? Que no puedan separarse no los hace la misma cosa, el mismo objeto. Si algo implica la existencia de otra cosa... ok, la segunda no puede disgregarse de la primera pero no es la primera, es un objeto aparte relacionada. El ejemplo que di del aire fue el primero que se me ocurrió pero puede ser cualquier otro, como, no sé... el cuerpo está compuesto y funciona mediante la circulacion y otros procesos, pero esos procesos son particularmente una cosa (objeto concepto que yo no acepto como real, pero eso es algo a parte...) Diferente a el cuerpo en su conjunto, en este caso el cuerpo seria el sujeto, pero no creo que el caso de el sujeto sea el sujeto quien está "hecho" de todo lo que nombras. Si no que son acciones que emplea ese sujeto, que son acciones que estan implicitas a su propia existencia... Pq... ¿Si el sujeto Es el todo (todo lo que nombraste, sensaciones, intereses, y atención que hablo de los Objetos que sean de su interes y sus experiencias, y no de sus Capacidad de tener Intereses) entonces el sujeto cambia, ya no es el mismo cuando tiene otros intereses? porque su composición es Diferente. En el caso del cuerpo, si le cambio al cuerpo una pierna, la sangre,ya no es el Mismo cuerpo (tampoco la existencia de los cuerpos... son construcciones conceptuales, pero bueno, eso es otro tema), aunque se parezca, aunque este compuesto mayormente por lo mismo, si el cuerpo Es lo que lo compone, deja de ser lo que Es cuando cambian sus componentes. En cambio, si como yo propongo el sujeto es el objeto y lo que nombras son acciones que emplea, capacidades que el Objeto-sujeto tiene, Él sigo siendo el mismo aunque ejecute acciones diferentes: un cuerpo es el mismo aunque deje de saltar y baile, o si deja de bailar tap para bailar salsa-
    Si un sujeto deja de tener el interes de comer un arroz y empieza a tener el interes de bailar, y son sus intereses los que definen Qué (palabra clave) es, y no Cómo es, entonces ya no es el mismo sujeto cuando quiere bailar... es otro. Ahora, si hablamos de la Capacidad de ejecutar determinadas acciones que el sujeto hace como las que nombras, las experiencias, los intereses y muchas más... eso también me hace ruido. Por un lado, no podemos hablar de una capacidad sin hablar antes de un existente. Puede que esa capacidad sea inherente a su propia existencia, pero son objetos diferentes puesto que no tiene sentido decir que "los intereses son los deseos que tienen (es decir lo que quieren) los intereses" (segundo la afirmacion de que los intereses son el sujeto). Despues, se puede diferenciar entre el individuo y sus capacidades (lo que llamas componentes que definen el todo que el individuo es yo lo llamo acciones o paracidades)y también es posible Separar. Unos ejemplo son los sentidos, que a pesar de ser acciones que el ndividuo emplea (olfato) no son el individuo. Sin Sujeto no hay olfato, pero el sujeto no es su capacidad de olfatear. Y además, esta no es inherente al sujeto. Podriamos decir l omismo de cualquier otra caracteristica. Aunque en un estado de consciencia siempre aparezcana algunas capacidades.
    Y aunque se revierta: "sin Intereses no hay sujeto", o mejor dicho, no hay Sujeto que no tenga intereses (discutible) siguen siendo existentes separados.
    Ya dije que creo que las capacidades son construcciones. Por ejemplo, una bicicleta desarmada no tiene la capacidad de andar, pero una vez que se arma la capacidad es inherente, pero la bicicleta y la capacidad son cosas distintas). Asimismo, no hay capacidad sin bicicleta, no hay bicicleta armada que no tenga capacidad de ejercer su funcion la que le es inherente-

    Ahora, otra cosa que no entiendo.... un problema de Lógica. los intereses y las capacidades corresponden a un individuo siempre. Entonces, se puede formular que la capacidad x o el interes x corresponde con el individuo Y. Cómo puede ser X igual a Y?

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  3. Tengo una segunda parte que nosé por qué no me dejó publicar:

    Ahora el tema importante. No es lo mismo estar dormido a estar desmayado o incosciente, no. Cuando dormimos no dejamos de experimentar, vemos nuestros sueños, seguimos teniendo intereses dentro del sueño, hasta experimentamos emocones, sentimientos y hasta podemos sentir dolor en una forma leve o miedo. En cambio, un estado de inconsciencia es aquel que se da cuando se deja de sentir por completo, pensar, o lo que sea. El sujeto X deja de experimentar, pero X puede volver a experimentar. Pueden anestesiarme, puedo entrar en un coma profundo o puede pasarme algo que me haga perder la consciencia (no la consciencia del Medio). No se si todos los ejemplos que di son validos, pero sí se que hay estados de falta total de actividad mental, donde el cuerpo sigue vivo, pero si la mente puede volver, entonces? Lo matamos aunqe en el futuro pueda volver la Mente? Si la mente no está... pero vuelve, qué pasó? No será que el individuo dejó de sentir pero sigue existiendo? en ese estado que llamamos el Inconsciente.

    Saludos, espero tu respuesta .

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    1. Me temo que hay muchas partes de tu comentario que no termino de entender, pero intentaré responder de la mejor manera que pueda.

      Yo no dije en ningún momento que estar dormido o desmayarse fuera lo mismo. Simplemente empleé diferentes ejemplos en los que se produce de forma análoga una perdida de consciencia pero no de conciencia.

      El único estado donde se produce una perdida total de actividad mental es en una muerte cerebral. En esas situaciones se pierde la mente, y ya no puede recuperarse. Una mente que se apaga ya no puede volver a activarse. Un paciente con muerte cerebral puede mantenerse con vida artificialmente, pero el sujeto se ha perdido irreversiblemente y está clínicamente muerto. En un desmayo, en un estado comatoso, en un estado vegetativo, durante el anestesiado o en otros estados semejantes se pierde toda o parte de la consciencia, pero no la conciencia, ni la sensibilidad, ni la capacidad de tener experiencia subjetivas, por más que puedan reducirse en alto grado, si se quiere. El empleo de la palabra “despertar” para alguien que sale de un estado de coma no es gratuito.

      http://naukas.com/2010/11/11/muerte-cerebral-no-es-igual-a-coma/

      http://www.abc.es/20120514/sociedad/abci-pacientes-coma-sufren-201205141747.html

      El cuadro que tú presentas ni existe ni es posible. Lo que estás sugiriendo es que una mente puede irse —desaparecer, desvanecerse— y luego volver a aparecer de la nada y como por arte de magia. Los recuerdos, por ejemplo, sólo puede existir dentro de una mente (un cerebro activo) persistente. Cuando una persona despierta del coma mantiene sus recuerdos intactos, y eso sólo es posible gracias a que la actividad mental se ha mantenido durante su estado comatoso, aunque no lo haya hecho plenamente.

      Tampoco he dicho que todos esos conceptos sean “la misma cosa”. Un elefante y su trompa son cosas distintas; un elefante y sus colmillos son cosas distintas; un elefante y sus orejas son cosas distintas... Pero, ¿cómo se puede definir e identificar a un elefante sin aquello que lo constituye? Un elefante es su trompa, sus colmillos, sus orejas, sus patas, su cola... y todo aquello que forma el elefante. ¿Qué otra cosa si no es un elefante? Ahora bien, el aire que el elefante respira no es una de sus partes constituyentes. Aunque dependa del aire, el elefante se define al margen del aire.

      El caso que nos ocupa es aún más notorio, porque no hablamos sólo de partes contituyentes, sino de partes constituyentes estrecha y directamente correlacionadas e interdependientes. Si un elefante pierde su trompa el elefante cambia, pero sigue siendo un elefante, el mismo elefante (el mismo individuo, el mismo organismo). Por el contrario, si alguien pierde la conciencia, no es que cambien los intereses y el sujeto, es que ya no hay intereses ni sujeto.

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    2. Pareces reducir al sujeto al mero recipiente físico del organismo en cuestión (a su cuerpo). Eso te hace afirmar cosas tan contradictorias como que “el sujeto es el objeto”. Sujeto y objeto son conceptos opuestos. Por otro lado, lo que define a un sujeto como sujeto es la posesión de intereses, pero no la posesión de unos intereses determinados. Si cambian los intereses de un sujeto cambia el tipo de sujeto que es, pero no su condición misma de sujeto, que es lo relevante en toda esta cuestión. Tampoco cambia quién es, sino cómo es. Se da un cambio en el sujeto, no de sujeto. Lo referente a esta parte es lo que más me confunde de tu comentario.

      Este debate que estamos manteniendo y se está prolongando tanto lo encuentro bastante insustancial, fracamente. Es como si yo dijera que debemos preservar un edificio antiguo, y tú dijeras que lo importante no es el edificio, sino sus paredes, puertas, ventanas, techo, escaleras y todo aquello que lo forma. Ni siquiera tengo claro que sean caminos distintos, pero desde luego sí que conducen al mismo sitio.

      En fin, dudo que pueda ser capaz de explicar todo esto mejor de lo que lo he venido haciendo, lo siento.

      Te mando un cordial saludo.

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    3. Estás desmereciendo mis aportes y el debate en cuestion... Me gustaria seguir discutiendo porque es un asunto importante, pero no voy a responder a tus declaraciones sin antes tener la certeza de que me contestaras o estaria perdiendo el tiempo...

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    4. No estoy desmereciendo nada. He atendido debidamente a cada uno de los comentarios que has ido dejando y los he respondido cordial y extensamente. No encuentro ninguna razón que justifique tus acusaciones.

      Saludos.

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  4. Admiro tu paciencia Igor y tus explicaciones son clarisimas. Quién no quiere entender no va a entender. Saludos.

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  5. Gracias por el artículo. Una pregunta - tenía entendido que había una diferencia entre el término "Derechos Animales" y "Derechos de los Animales". El primero, según mi entender, se refiere a las condiciones de trato del animal (referentes a la tenencia y/o explotación) y el segundo a los derechos de las personas nohumanas. ¿Me lo podrías aclarar? Gracias y un saludo. Ariana

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    1. Hola, Ariadne.

      Yo diría que es más bien al contrario. La expresión “Derechos Animales”, en mayúscula y tal cual, suele emplearse más en referencia a la postura que defiende unos verdaderos derechos morales y legales en el resto de animales, en analogía a “Derechos Humanos”; mientras que la expresión “derechos de los animales” o incluso “derecho animal” se emplea a menudo de una forma puramente retórica o vacía que simplemente trata de asociarse con cualesquiera aspectos jurídicos que tengan que ver con los nohumanos. De todos modos, pueden verse usados de forma indiscriminada. El lenguaje en ese sentido se ha corrompido muchísimo.

      Te recomiendo la lectura de este artículo:

      http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2015/05/la-insistente-confusion-sobre-el.html

      Un saludo.

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