Hablemos de langostas

Antes de que vayamos más allá, reconozcamos que las cuestiones de si las diferentes especies de animales sienten dolor y cómo lo sienten, y de si puede ser justificable infligirles dolor para comérselos y por qué, resultan ser extremadamente complejas y difíciles. Y la neuroanatomía comparativa solo es una parte del problema. Como el dolor es una experiencia mental totalmente subjetiva, no tenemos acceso directo al dolor de nadie ni de nada más que al nuestro. Y los meros principios por los cuales podemos inferir que otros seres humanos experimentan dolor y tienen un legítimo interés en no sentir dolor ya requieren filosofía avanzada: metafísica, epistemología, teoría de los valores y ética. El hecho de que ni siquiera los mamíferos no humanos más evolucionados pueden usar el lenguaje para comunicarse con nosotros sobre su experiencia mental subjetiva es únicamente la primera capa de complicación adicional a la hora de intentar extender nuestros razonamientos sobre el dolor y la moralidad a los animales. Y todo se vuelve progresivamente más abstracto y retorcido a medida que nos alejamos más y más de los mamíferos superiores y nos acercamos al ganado y los cerdos y los perros y los gatos y los roedores, y luego a los pájaros y los peces, y por último a los invertebrados como las langostas.

Millones de animales son asesinados cada día, pero hay una razón por la que a nadie le importa

Quizá hayas visto con anterioridad este meme o alguna de sus variantes al deslizarte por las feeds de tus redes sociales. Una cantidad ingente de vidas humanas desaparecidas yuxtapuestas al lado de una cantidad ingente de vidas animales desaparecidas. A menudo deducimos que estos números monolíticos moverán a nuestros amigos a la acción.

Pero es muy posible que tus amigos pasen por encima de esos memes sin siquiera pararse a leerlos.

¿Significa eso que estás rodeado de monstruos desalmados? Bueno, probablemente no.

¿Qué significa ser humano? No preguntes

A lo largo del tiempo, la idea de "ser humano" ha significado —y continuará significando— muchas cosas. No hay ni ha habido nunca una única respuesta. Sin embargo, si hay algo que deba implicar será sin duda la capacidad de reconocer que la pregunta en sí misma es problemática.

Restricciones y animales

Podemos arrojar luz sobre el estatus y las implicaciones de las restricciones morales indirectas pensando en los seres vivos para los que estas estrictas restricciones indirectas (o acaso ninguna) suelen considerarse inapropiadas: a saber, los animales no humanos. ¿Existen límites a lo que podemos hacerles a los animales? ¿Tienen los animales el estatus moral de meros objetos? ¿Legitiman algunos fines que impongamos grandes costes a los animales? ¿Qué nos da derecho a utilizarlos?

La primera década: 1944-1954

La Sociedad Vegana cumplía 10 años en noviembre de 1954; esta circunstancia brinda una buena oportunidad para mirar atrás, evaluar los logros y recordar a las personas que han ayudado en su evolución.

Declaración de Toulon

La Declaración de Toulon, surgida a partir de la trilogía de simposios sobre la personalidad jurídica de los animales, está concebida como una respuesta de los expertos legales a la Declaración de Cambridge del 7 de julio de 2012:

Derechos animales: ¿Qué animales? ¿Qué derechos?

Si oyeras la expresión "Derechos Animales" y que pidieran que rápidamente, sin pensar, me dijeras qué animales te vienen a la mente y qué derechos piensas que deben tener, lo más habitual es que me dijeras que esa expresión te hace pensar en perros, gatos, toros, focas, visones, zorros... pero lo habitual es que no se piense en cerdos, gallinas, sardinas, vacas, calamares, ratones, etc., y en cuanto a los derechos, lo más habitual es que pensaras en el derecho a no ser "maltratados", a no ser "crueles" con ellos, a no causarle "daño innecesario"... pero no sería habitual que pensaras en el derecho a la vida, a la libertad, etc.

¿Debe reformarse el movimiento vegetariano?

La propuesta de amalgamar las dos sociedades vegetarianas nacionales de Gran Bretaña con la esperanza de que la unidad genere más fuerza, no garantiza que la esperanza sea realizable en la práctica. Son preferibles dos sociedades que trabajen por separado y de forma amistosa a una unión que probablemente sería impopular para ambas partes en base a sus antiguas y fieles inquietudes.

¿Deberíamos incluir a los animales nohumanos cuando pensamos en la opresión?

La opresión describe el acto de usar el poder sobre otro para controlarlo o tratarlo injustamente. Los seres humanos arrastran una larga historia de opresiones, ya sean los oprimidos minusválidos, discapacitados, nativos americanos, afroamericanos, mujeres, pobres, LGTBQ o judíos, por nombrar algunos. Reconocemos la opresión porque reconocemos que las víctimas experimentan sentimientos de tristeza, miedo o alegría, que son conscientes de sus propias vidas y de las de los demás, que quieren vivir y que sienten dolor. No diríamos que estamos oprimiendo a una roca cuando nos sentamos sobre ella o la usamos para fabricar cemento (aunque bien podríamos apoyar la idea de que estamos oprimiendo a la Tierra y sus recursos).

Opiano o la caza

La caza de Opiano pertenece a ese género, hoy desaparecido, de obras didácticas redactadas en verso, que tan de moda estuvieron en la Antigüedad. Lo que sabemos de su autor es inseguro. Parece ser que el verdadero Opiano, griego oriundo de Cililia, se limitó a escribir, en la época de Cómodo, un poema sobre la pesca, y en lo que se refiere a la caza fue otro poeta griego nacido en Apamea del Orontes y contemporáneo de Caracalla quien lo escribió. Pero para Florent Chrestien, que tradujo La caza hacia mediados del siglo XVI, y para todos los humanistas del Renacimiento —y aún más, hasta para el mismo Buffon, que no desdeñó plagiar un pasaje de La caza en su célebre descripción del caballo— los dos poetas eran uno solo. No obstante, durante mucho tiempo, sólo La caza fue célebre.

Los hijos de la serpiente

La evidencia antropológica y arqueológica indica la probabilidad de que los cazadores-recolectores arcaicos fueran animistas: creían que no había una separación esencial entre los humanos y los demás animales. El mundo (es decir,el valle en cuestión y las cordilleras que lo rodeaban) pertenecía a todos sus habitantes, y cada uno de ellos seguía un conjunto de reglas comunes. Dichas reglas implicaban una negociación incesante entre todos los interesados. La gente hablaba con los animales, los árboles y las piedras, así como con hadas, demonios y fantasmas. De esta red de comunicaciones surgían los valores y las normas que obligaban por igual a humanos, elefantes, robles y espectros.¹

Sigo creyendo que si usas animales no puedes ser su defensor

La idea de que una persona puede ayudar a los animales sin dejar de usarlos es absurda.

Un artículo de opinión publicado por The Independent Florida Alligator comparte "Cinco maneras sencillas de ser un defensor de los derechos de los animales y marcar la diferencia", pero la opción de no explotar a los animales no se menciona entre las medidas para ayudarlos. De hecho, al principio pensé que todo esto formaba parte de algún tipo de parodia.