Un argumento kantiano a favor de los Derechos Animales

I. INTRODUCCIÓN

La filosofía moral kantiana suele considerarse contraria tanto a la consideración moral como a los derechos legales de los animales nohumanos. El propio Kant afirma sin ambages que los animales son "meros medios" e "instrumentos" y que, como tales, pueden ser utilizados para fines humanos. En el argumento que conduce a la segunda formulación del imperativo categórico, la fórmula de la humanidad como un fin en sí misma, Kant dice:

Reflexiones en torno a la necesidad de campañas —y organizaciones— de bienestar animal

 

¿Y si las campañas de Bienestar Animal no fuesen necesarias? Por campañas de bienestar me refiero a aquellas cuyo propósito es agrandar las jaulas o "presionar" a las industrias que emplean animales para que los maten de una forma distinta de la tradicional, no a las actividades cotidianas de organizaciones de bienestar como la RSPCA, cuyos agentes se dedican a ayudar a la policía a detener peleas de perros y a rescatar animales demacrados de las casas o del campo.

Reconocimiento de la personalidad animal en la conservación compasiva

  

 

RESUMEN 

 

La conservación compasiva está basada en la posición ética que parte de que las acciones tomadas para proteger a la biodiversidad deberían estar dirigidas por la compasión por todos los seres sintientes. Los críticos de esta postura argumentan que hay tres razones nucleares por las que el daño a los animales es aceptable dentro de los programas de conservación: el principal motivo de la conservación es la protección de la biodiversidad; la conservación ya es compasiva con los animales; y la conservación debería priorizar la compasión hacia los humanos. Usamos un análisis de argumentos para aclarar los valores y la lógica subyacentes al debate en torno a la conservación compasiva. Encontramos que el rechazo a la conservación compasiva es una expresión del excepcionalismo humano, la visión de que los humanos están en un nivel moral categóricamente separado y superior al de todas las demás especies. Por el contrario, los conservacionistas compasivos creen que la conservación debería expandir su comunidad moral y reconocer a todos los seres sintientes como personas. La calidad de persona, en un sentido ético, implica que el individuo merece respeto y no debería ser tratado solamente como un medio para fines ajenos. Si hablamos desde fundamentos científicos y éticos, existen muy buenas razones para extender la calidad de persona a todos los animales sintientes, particularmente en la conservación. La exclusión moral o la subordinación de los miembros de otras especies justifica la continua manipulación y explotación de los seres vivos, justo la razón por la que se hizo necesario el origen de la conservación. La aceptación de la compasión nos puede ayudar a desmantelar el excepcionalismo humano, reconocer la personalidad nohumana y navegar un espacio moral más expansivo.

Veganismo y ciencia (y una advertencia)

 

La ciencia se basa en hechos: son su materia prima, y sin hechos observables o experimentables, el método científico no puede funcionar. Su método consiste en recopilar hechos, clasificarlos y deducir hipótesis que puedan luego ser confirmadas o rechazadas mediante pruebas experimentales. Si no hay hechos corroborados sobre los que trabajar, no puede haber ciencia. La ciencia no entra en el terreno de la moral o la ética de la actividad humana, y si bien puede decirnos qué hacer en términos prácticos, nada podrá decirnos nunca acerca de los principios morales o éticos. En particular, la ciencia no tiene nada que decir en cuanto a si es o no moralmente aceptable criar animales para sacrificarlos, comerse sus cadáveres o explotar sus funciones sexuales para obtener productos lácteos. La ciencia también guarda silencio en cuanto a cuestiones estéticas, por la misma ausencia de aquellos hechos confirmados con los que opera. Lo desagradable del matadero, la agonía del animal atrapado en una trampa, el hedor de la carnicería y la añoranza de la vaca lechera por su ternero perdido se escapan de la red científica. La ciencia no se ocupa de estas cosas ni pretende hacerlo. La ciencia nunca ha sugerido nada sobre lo que es bello u horrible, o sobre lo que está bien o está mal; es sólo un instrumento técnico que nos proporciona conocimiento y control sobre el entorno.

Personas y no-personas

 

 

¿Un delfín es una persona? 

 

Esta pregunta fue planteada durante el juicio llevado a cabo contra dos personas que en mayo de 1977 liberaron a dos delfines nariz de botella utilizados con fines experimentales en el Instituto de Biología Marina de la Universidad de Hawái. Es una pregunta interesante por varias razones, y deseo dedicar la mayor parte de este capítulo a interpretarla y buscar su conexión con varios otros asuntos de interés. No entraré en los detalles del caso real, sino que me basaré en el relato que de forma clara y reflexiva hace de él Gavin Daws en su artículo "El crimen de la 'liberación animal'", publicado en Ethics and Animals, editado por Harlan B. Miller y William H. Williams.

Examinando el lenguaje: plagas

 

Hace poco compartía una publicación sobre los estragos de la pirotécnia ilustrándolo con la trágica fotografía de las calles de una ciudad inundadas por un número incontable de aves muertas a causa de los fuegos arrojados con motivo de Año Nuevo.

La superioridad en los animales inferiores

El hombre es un animal de una soberbia casi incorregible. Piensa que no sólo la tierra y todo lo que hay contenido en ella fueron creados para su propio beneficio, sino que también el cielo, el sol y, de hecho, todo el universo conocido fueron diseñados para su interés y bienestar.

Animales, vegetales y miserables

 

Cada vez son más las personas que empiezan a expresar su interés por el origen y la forma en que se obtuvo la carne que consumen. ¿Se trató a los animales de forma humanitaria? ¿Tuvieron una buena calidad de vida antes de acabar muertos y convertidos en la cena de alguien?

Bestias

Es una pena, una pobreza de espíritu, haber dicho que los animales son máquinas que carecen de conocimientos y sentimientos, que siempre realizan sus cosas del mismo modo y no perfeccionan nada.

Superioridad, ¿quién es el otro y por qué?

 

Superioridad. Explotación. Injusticia. Violencia. Estas cargadas palabras están en el centro de nuestras vidas. Son temas que me preocupan profundamente. Fue la historia de mi familia la que prendió mis inquietudes y dio forma a mis puntos de vista en torno a estas cuestiones. A la larga, me llevaron a mi pasión y activismo por las víctimas definitivas, los animales nohumanos.

Respuesta a un especista autoproclamado

«Me declaro a mí mismo un especista y no tengo por qué pedir disculpas por ello», escribe Peter Milne en «En desacuerdo con la teoría del especismo» (Vegan Voice, junio-agosto de 2005). Sin duda, nunca proclamaría con igual orgullo «soy un racista». Los feministas y los defensores de los derechos de los homosexuales no se declaran a sí mismos sexistas y homófobos. En triste contraste, las personas que se consideran defensoras de los animales nohumanos toleran, e incluso defienden, la misma discriminación contra la que deberían luchar: el especismo. ¿Qué es el especismo? La incapacidad de otorgar la misma consideración a alguien por motivo de su especie. Es especista negarle a alguien la misma consideración por el hecho de que no sea humano o no sea igual que los humanos. Los no-especistas defienden los mismos derechos básicos fuertes —por ejemplo, a la vida y a la libertad— para todos los seres sintientes.

Confesiones de una lenta iniciación

Siento vergüenza de mí misma cada vez que leo algo acerca de los Albert Schweitzer o las Anna Kingsford de este mundo. Es por eso que traté de evitar sus referencias durante mis primeros 49 años de vida. Mi reticencias de entonces quizá sean excusables por el hecho de no haber reflexionado demasiado sobre mis hábitos alimenticios y sus efectos sobre el hambre en el mundo, el abuso hacia los animales, las guerras y otras cosas similares. Sin embargo, salvo por esta complicidad tan común, yo jamás les había hecho daño a mis semejantes de forma consciente —¡aunque es cierto que tampoco había hecho nada por ayudarles!