Por un bocado de carne...

Observo un letrero al lado de la rampa de hormigón que reza: "Sólo se aceptan animales debidamente identificados y que hayan sido transportados de acuerdo con las normas de protección animal". Al final de la rampa hay un cerdo muerto, con aspecto macilento y rígido. "Sí, algunos mueren durante el transporte a causa de un paro cardíaco". Es una suerte que me haya traído mi vieja chaqueta. Estamos a finales de octubre y empieza a hacer bastante frio. No es esa sin embargo la única razón por la que estoy temblando.

¿Es el veganismo un asunto de justicia social?

Nuestro uso de los animales nohumanos es fundamentalmente un asunto de justicia social. Hace mucho que se ha demostrado que los animales nohumanos son seres sintientes con capacidad de emoción, sensación y, en diversos grados, conciencia. El estado de propiedad de los seres sintientes garantiza que no tendrán justicia y que sus intereses siempre quedarán al final del todo. El veganismo —la ética de acabar con el uso de los animales en todas sus formas (comida, ropa, entretenimiento, investigación, etc.)— es lo que promueve de manera más completa y efectiva la justicia para los nohumanos.

Cómo el veganismo se convirtió en una parte integral de mi feminismo

En el innovador texto eco-feminista de Carol J. Adams de 1990, La política sexual de la carne: una teoría crítica feminista-vegetariana, la autora lleva al lector por un viaje que aborda el patriarcado, la carne, el feminismo, el veganismo (aunque Adams lo llama vegetarianismo, como vegana que es también se ocupa de la producción de leche y huevos), y en cómo cada uno se influye mutuamente. Una de las teorías más omnipresentes de Adams compara la opresión de las mujeres con el consumo de animales, influenciados por sus papeles de "referentes ausentes", que separa al individuo del objeto consumible (figurativamente el cuerpo femenino y literalmente el cuerpo del animal).

Comunidad moral y Derechos Animales

En este artículo analizo tres posibles justificaciones de lo que creo sería la objeción básica contra extender los derechos morales a los seres nohumanos; "¡Pero sólo son animales!" Muchas personas que están bien informadas no sólo sobre los intereses físicos, sino también psicológicos y sociales de los animales, todavía se sienten justificadas en tratar a estos como recursos en beneficio de los intereses humanos. Esto se debe a que los animales carecen, se supone, de algún valor moral fundamental que exige respeto y no sólo un trato y muerte humanitarios.

Imágenes agradables vs imágenes desagradables

Las imágenes y los vídeos son grandes aliados del activismo abolicionista por la defensa de los animales. Una imagen es capaz de transmitir un mensaje de manera rápida y un vídeo puede permitirnos observar algunos comportamientos de los animales o bien conductas que el ser humano lleva a cabo con ellos. En ambos casos, nos permiten acercarnos más a la vida de los animales no humanos y a entender con más claridad quiénes son y qué intereses tienen.

La ola de libertad

 

Lo que sigue es un intento por explicar en términos simples el significado del veganismo y el porqué y el cómo de su aparición, así como una sugerencia de lo que podría implicar para la humanidad.

Especismo en la pantalla

 

Los animales no humanos utilizados en las películas y la televisión, como la perra collie Lasie o el cerdito Babe, fueron "simpáticos y felices" en la pantalla, pero ese destino no se reflejó en la realidad. En el caso de Babe, se necesitaron 48 cerditos para realizar el largometraje, porque los engordaban tan rápidamente que muy pronto ya no quedaban en condiciones de satisfacer las exigencias de su papel (y por supuesto, tras ser usados como "obligados" actores no se les enviaba a una guardería, sino al matadero).

Conservacionismo y superpoblación humana

¿Por qué el movimientos conservacionista no ha tenido una influencia mayor? La respuesta está en las personas que participan en él. Para decirlo brevemente, son demasiado delicadas, demasiado educadas. Han jugado sobre seguro. Se han dedicado a las tácticas a corto plazo en lugar de desarrollar con toda calma estrategias de largo alcance. Se han dirigido a las emociones de los millonarios de las ciudades para recaudar fondos, pero éstos están demasiado lejos de los verdaderos problemas. Para cumplir con su objetivo se han ocupado de los casos más llamativos. Y nada produce una mayor reacción de bondad humana (o, si uno quiere ser desagradablemente objetivo, de autosuficiente superioridad) que brindar ayuda en un caso atractivo. Para obtener está ayuda, un animal debe ser simpático, de vistosos colores y sumamente raro o, mejor aún, las tres cosas a la vez. Como grandes perdedores que son, los osos pandas gigantes resultan los objetivos beneficiarios. Los prolíficos roedores no necesitan solicitar ayuda.

La muerte de un animal

 

RESUMEN

Este artículo explora los vínculos entre la muerte animal y el cine, especialmente en relación a sus normas y procedimientos que exponen una ética de representación muy concreta, contraria a la que cabe pensar en relación a la muerte humana. En este sentido, el artículo analiza el rol del aviso que aparece al final de tantas películas, "Ningún animal ha sido dañado", para precisar de qué manera este parergon se determina a partir de un doble movimiento: si en el adentro, en el tejido diegético, se representan diversas violencias y muertes animales, en el afuera se busca proteger la integridad de los mismos, ubicándose en el umbral, distinguiendo claramente ficción del hecho, y funcionando como lo que Derrida ha llamado animot.

Los devenires de la subjetividad en los mundos animales

Al final de sus Investigaciones filosóficas, Wittgenstein escribe que si un león pudiera hablar, no podríamos entenderlo. La filósofa y adiestradora de perros y caballos Vicky Hearne comenta, con la impertinencia propia de una sabiduría rigurosa, que si un domador de leones leyera a Wittgenstein, quedaría perplejo: «¿Qué quiere decir? ¿Que si mi león Sudán empezara a hablarme, dejaríamos de entendernos?» (Hearne, 1994, p. 168). Es quizás aquí donde se esboza la principal dificultad que los filósofos encuentran en la cuestión animal. Siempre hay un «nosotros» que se impone: una implicación, una captura colectiva en un problema cuyos términos, dados desde el principio, debemos aceptar.

Sobre la Acción Directa Militante

«Hay mil podando las ramas del mal por cada uno que se dedica a golpear su raíz, y aun es posible que quien más tiempo y dinero vuelca en los necesitados sea quien por su modo de vida contribuye a la miseria que trata en vano de socorrer.»
~ Henry David Thoureau ~

"Acción directa" es un término general usado para describir cualquier acción tomada en nombre de los animales con la intención de rescatarlos, liberarlos o salvarlos, individual o colectivamente, de la explotación, el encarcelamiento, la esclavitud, la tortura, o el daño o la muerte infligidos de forma intencionada. La acción directa puede ser legal, como en el caso de la adopción de un perro rescatado de un refugio local o en el caso de una cabra o un pollo perdidos y llevados a un santuario donde se les proporcionará un hogar lleno de cariño perpétuo.

Especismo: ¿una forma prejuicio o una postura justificada?

Nosotros los humanos tendemos a vernos como paradigmas entre los seres considerables a nivel moral. Los humanos, se afirma a menudo, son los seres moralmente más valiosos (quizá los únicos moralmente valiosos) de este planeta. Se da por supuesto que los seres "inferiores" deben ser sacrificados en nuestro beneficio. Cuando la creencia en la preeminencia humana ha sido presionada para que proporcione una defensa racional, los filósofos han sostenido que nuestras autónomas y complejas vidas merecen nuestro estatus especial. Pocos, sin embargo, han argumentado que los humanos incapacitados para una adecuada autonomía puedan ser sacrificados por el bien de los intereses de los humanos normales.