La protección animal bajo el nazismo

El espíritu de Goebbels está de enhorabuena: entrados en el tercer milenio, ¡aún los hay que emplean su propaganda y hasta la difunden! Sirviéndose del vacío dejado por los historiadores del nazismo en torno a la protección legislativa de los animales, en Francia, pero también en Suiza, Italia, Estados Unidos o Alemania, se pueden escribir y proclamar a viva voz falsedades tan evidentes como: «Hitler abolió la vivisección», una afirmación extraída de la propaganda nazi y que debe ser desmentida de una vez y para siempre.

Vivisección

Es muy raro dar con una discusión racional en torno a la vivisección. Quienes la condenan suelen ser acusados ​​de sentimentalistas, y muy a menudo sus argumentos hacen honor a tal acusación, pintando imágenes de lindos perritos amarrados a horribles mesas de laboratorio. Pero el otro bando se expone a la misma denuncia: también ellos suelen defender la práctica dibujando imágenes de mujeres y niños sufrientes cuyo dolor sólo puede aliviarse (se nos asegura) con los frutos de la vivisección. Ambas apelaciones apuntan por igual al sentimiento, a ese sentimiento particular que llamamos compasión. Y ninguna de las apelaciones prueba nada. Si la cosa es correcta —y si es correcta, es un deber—, entonces la compasión por el animal es una impulso que ha de resistirse en pos de cumplir con el deber. Si la cosa es incorrecta, entonces la compasión por el sufrimiento humano es sólo una incitación a cometer la cosa incorrecta. Entretanto, la pregunta capital —si es correcta o incorrecta— permanece inmutable.

¿Por qué escuchamos a los animales?

Quizá algunos lectores hayan reconocido en mi pregunta «¿Por qué escuchamos a los animales?» una referencia al ensayo de John Berger «¿Por qué miramos a los animales?», publicado originalmente en 1980 como primer capítulo de su libro Mirar. Berger argumentó que, en los últimos dos siglos, los animales que una vez nos miraban han sido reemplazados por animales a los que hoy miramos nosotros: en el zoológico, el circo y la tienda de juguetes. Igual que Berger no habla tanto de mirar como de observar nuestras propias miradas, este ensayo desea apuntar no sólo a lo necesario de que escuchemos a los animales, sino a que escuchemos la forma en que los escuchamos. Escuchar es una práctica que se ha construido con, contra y a través de creencias culturales sobre interioridades e identidades humanas dependientes del animal —no de cualquier animal, sino de «el» animal, del animal como categoría— para su persistencia. Al escucharnos a nosotros mismos escuchando a los animales, podemos empezar a comprender nociones diferenciales fundamentales sobre cómo oímos y cómo vemos a los animales y a los demás en general.

Cartas a mis ovejas (Teya Brooks Pribac)

 

Cartas a mis ovejas es un viaje ágil e íntimo, narrado en forma epistolar, a través de la vida de una mujer que vive en las Montañas Azules, en Australia, con sus cuatro ovejas rescatadas. La autora combina su experiencia directa con las ovejas con su erudición para guiarnos, a través de la lectura de este libro, en el descubrimiento de la subjetividad de las ovejas y de la vida social de los animales en general. Con un lenguaje sencillo y cercano, estas cartas son un diálogo abierto y sincero con sus ovejas, donde les habla de una amplia variedad de temas —como las emociones, la cognición, la espiritualidad, la cultura o los prejuicios especistas—, que ayudan a comprender las similitudes y diferencias entre humanos y otros animales.

Treinta y nueve razones por las que soy vegetariano

 

Se me ha pedido que explique a los lectores de The Optimist por qué soy vegetariano, y por ello trataré de comprimir en el menor espacio posible algunas de las razones que me han inducido, durante una larga y agitada vida, a consumir los cultivos directos del campo, el jardín y el huerto y rechazar las producciones del matadero, el corral y la granja de engorde.

Subjetividad, telos y significado ético

 

«Cada ser tiene su propio telos que cumplir.»

~ Zipporah Weisberg ~

Cuando las teóricas feministas de la ética del cuidado reivindican como una parte importante de la ética animal que se atienda lo que expresan los animales sobre cómo desean ser tratados, extraíble a través de un diálogo interespecífico, están asumiendo, por supuesto, que los animales cuentan con mente y opiniones propias, que pueden tomar sus propias decisiones y que tienen un sentido de lo que es bueno o malo para ellos. En este capítulo exploro más a fondo la naturaleza de este conocimiento, argumentando que el sentido de los animales de lo que es bueno para ellos está enraizado en su telos, en su identidad biológica innata fundamental, programada por entelequia.

Revisando dos dogmas de la ciencia de la conservación

 

RESUMEN

La ciencia de la conservación es un campo con motivaciones morales y valores implícitos y explícitos integrados en su ejercicio. Sus especialistas no pueden así eludir la ética de su labor e interrogar con ello los valores que le subyacen. Aquí, analizamos la ecología vanguardista y la ética contemporánea para revisar dos principios que se han convertido en dogmas dentro del sector: que los colectivos ecológicos son valiosos pero los animales individuales no, y que el antropomorfismo es algo que se debe evitar a toda costa. Los estudios emergentes demuestran que los individuos y sus variaciones intraespecíficas pueden tener un valor instrumental para las ciencias de la conservación, existiendo dentro de la filosofía ambiental un consenso cada vez mayor en torno al valor moral de los individuos. Sugerimos que las ciencias de la conservación deberían reconocer de forma explícita ese valor. También discutimos cómo el conservacionismo se ve perjudicado por la elusión del antropomorfismo, pues el antropomorfismo crítico permite una actuación científica más matizada —propiciando que los conservacionistas se formulen sus preguntas desde la creatividad y la compasión—. Proporcionamos evidencias de que ambos dogmas están científica y moralmente obsoletos, propiniendo nuevos valores normativos para guiar a la conservación hacia una ciencia más sólida y una práctica más ética.

Animales: derechos morales y derechos legales

Quisiera exponer mis comentarios en cuento a las cuestiones morales y jurídicas relativas a los animales partiendo desde dos preguntas básicas: ¿deberían los animales gozar de un estatus moral?, y ¿deberían los animales gozar de un estatus legal?

La protección de los animales y el «vínculo» entre el maltrato animal y la violencia humana

 

 

La supuesta conexión o el supuesto «VÍNCULO»¹ entre la violencia humana y la animal es probablemente el más destacado alegato de los entusiastas modernos del enfoque penitenciario del derecho animal. La teoría del vínculo se apoya en la idea de que la violencia engendra violencia y que la violencia contra los animales es un predictor efectivo de la violencia contra los humanos. El movimiento se basa en esta hipótesis para apoyar la afirmación de que un castigo severo protegerá a los seres humanos. Como explicó un activistas por los animales en su testimonio legislativo a favor de una ley de delitos graves de crueldad, «los estudios científicos han demostrado que existe un vínculo entre la crueldad hacia los animales» y un posterior comportamiento violento contra los seres humanos: «la siguiente agresión suele dirigirse a los niños, al cónyuge o a otro ser humano inocente»². Al apelar al deseo del público de estar a salvo de la violencia, el vínculo sirve como el gran baluarte del enfoque penitenciario y, por ende, como un gran obstáculo para los reformistas que pretenden ir más allá de las rejas.

¿Tienen las aves un lenguaje?

 

En nuestra búsqueda de lo que hace únicos a los humanos, a menudo nos comparamos con nuestros parientes más cercanos: los grandes simios. No obstante, los científicos están descubriendo que, en lo que atañe a la capacidad humana por excelencia, el lenguaje, las pistas más tentadoras se encuentran un poco más lejos.

Louis de Jaucourt

 

 

CRUELDAD, s. f. (Moral.): pasión feroz que comprende intolerancia, severidad para con los demás, inclemencia, venganza, deleite en hacer daño por insensibilidad afectiva, o placer en la contemplación del sufrimiento.

Soy una vegana negra. ¿Por qué no somos más visibles?

 

En las últimas décadas se ha generado un estereotipo común alrededor de los veganos: que son blancos, que se preocupan más por los animales que por los humanos, y que sus comidas son sosas y poco estimulantes. Dichas percepciones —algunas reduccionistas, otras algo más cercanas a la realidad— han creado un círculo tóxico en el que las personas de color a menudo se sienten excluidas de las comunidades veganas, cuya falta de diversidad ha originado el fomento de una coalición que pueda conducir a un cambio verdadero.