La muerte de un animal

 

RESUMEN

Este artículo explora los vínculos entre la muerte animal y el cine, especialmente en relación a sus normas y procedimientos que exponen una ética de representación muy concreta, contraria a la que cabe pensar en relación a la muerte humana. En este sentido, el artículo analiza el rol del aviso que aparece al final de tantas películas, "Ningún animal ha sido dañado", para precisar de qué manera este parergon se determina a partir de un doble movimiento: si en el adentro, en el tejido diegético, se representan diversas violencias y muertes animales, en el afuera se busca proteger la integridad de los mismos, ubicándose en el umbral, distinguiendo claramente ficción del hecho, y funcionando como lo que Derrida ha llamado animot.

Los devenires de la subjetividad en los mundos animales

Al final de sus Investigaciones filosóficas, Wittgenstein escribe que si un león pudiera hablar, no podríamos entenderlo. La filósofa y adiestradora de perros y caballos Vicky Hearne comenta, con la impertinencia propia de una sabiduría rigurosa, que si un domador de leones leyera a Wittgenstein, quedaría perplejo: «¿Qué quiere decir? ¿Que si mi león Sudán empezara a hablarme, dejaríamos de entendernos?» (Hearne, 1994, p. 168). Es quizás aquí donde se esboza la principal dificultad que los filósofos encuentran en la cuestión animal. Siempre hay un «nosotros» que se impone: una implicación, una captura colectiva en un problema cuyos términos, dados desde el principio, debemos aceptar.

Sobre la Acción Directa Militante

«Hay mil podando las ramas del mal por cada uno que se dedica a golpear su raíz, y aun es posible que quien más tiempo y dinero vuelca en los necesitados sea quien por su modo de vida contribuye a la miseria que trata en vano de socorrer.»
~ Henry David Thoureau ~

"Acción directa" es un término general usado para describir cualquier acción tomada en nombre de los animales con la intención de rescatarlos, liberarlos o salvarlos, individual o colectivamente, de la explotación, el encarcelamiento, la esclavitud, la tortura, o el daño o la muerte infligidos de forma intencionada. La acción directa puede ser legal, como en el caso de la adopción de un perro rescatado de un refugio local o en el caso de una cabra o un pollo perdidos y llevados a un santuario donde se les proporcionará un hogar lleno de cariño perpétuo.

Especismo: ¿una forma prejuicio o una postura justificada?

Nosotros los humanos tendemos a vernos como paradigmas entre los seres considerables a nivel moral. Los humanos, se afirma a menudo, son los seres moralmente más valiosos (quizá los únicos moralmente valiosos) de este planeta. Se da por supuesto que los seres "inferiores" deben ser sacrificados en nuestro beneficio. Cuando la creencia en la preeminencia humana ha sido presionada para que proporcione una defensa racional, los filósofos han sostenido que nuestras autónomas y complejas vidas merecen nuestro estatus especial. Pocos, sin embargo, han argumentado que los humanos incapacitados para una adecuada autonomía puedan ser sacrificados por el bien de los intereses de los humanos normales.

La cuestión de los Derechos Animales

Me considero a mí mismo un defensor de los Derechos Animales —una parte del movimiento por los Derechos Animales. Este movimiento, como yo lo concibo, se ha comprometido a una serie de objetivos, incluyendo:

    ● la abolición total de la utilización de animales en la ciencia.
    ● la disolución total de la ganadería comercial.
    ● la eliminación total de la caza y las capturas deportivas y comerciales.

Schopenhauer

La pretendida ausencia de derechos de los animales, la ilusión de que nuestra conducta con ellos no tiene valor moral o, como se dice en el lenguaje de aquella moral, que no hay deberes con los animales, es una indignante brutalidad y barbarie del Occidente cuya fuente se encuentra en el judaismo. Dentro de la filosofía, se basa en la total distinción, aceptada pese a toda evidencia, entre el hombre y el animal; distinción que, como es sabido, fue expresada de la forma más decidida y estridente por Descartes como una consecuencia necesaria de sus errores. En efecto, cuando la filosofía cartesiano-leibniziano-wolffiana edificó la psicología racional a partir de conceptos abstractos y construyó un anima rationalis inmortal, entonces las naturales demandas del mundo animal se opusieron visiblemente a ese privilegio y patente de inmortalidad exclusivos de la especie humana; y la naturaleza, como en todas las ocasiones semejantes, presentó calladamente su protesta. Entonces los filósofos, angustiados por su conciencia moral intelectual, tuvieron que intentar apoyar la psicología racional con la empírica y esforzarse así en abrir entre el hombre y el animal un inmenso precipicio, un abismo insondable, para, pese a toda evidencia, presentarlos como radicalmente diferentes. De tales esfuerzos se burla ya Boileau:

¿Hipocresía en el movimiento de liberación animal o malos argumentos de la comunidad de Speaking of Research?

Dario Ringach, ex viviseccionista de la UCLA y orgulloso defensor de la investigación animal, parece creer que ha encontrado un poderoso argumento contra... ¿los Derechos Animales?... ¿el carácter de los activistas por los animales? Aún no estoy segura. Vamos a ver si, a pesar de todo, podemos resolver este nuevo "argumento" dirigido al movimiento de liberación animal desde la comunidad de Speaking of Research (Hablando de Investigación).

Manifiesto de la Liga Humanitaria

La fundación de Liga Humanitaria responde a la convicción de que promulgar un sistema moral más elevado y positivo para la vida, en todos sus aspectos, es una de las mayores necesidades de nuestro tiempo. Reivindica como base de ese sistema un principio inteligible y consistente de humanidad, a saber: que es injusto infligir sufrimiento, directa o indirectamente, a cualquier ser sintiente, excepto cuando puede alegarse legítima defensa o una necesidad absoluta. Este credo se ve expresado en las conocidas palabras de Wordsworth:

La cola del hombre

Hybris es una palabra griega que significa desmesura o excesiva ambición. He aquí una de las principales diferencias entre los animales, que carecen de ella prácticamente en su totalidad, y los humanos, que con frecuencia consienten en que guíe sus pasos con las consecuencias que ya sabemos.

La violencia de lo cotidiano

Detente un momento a pensar en lo que haces a diario. Cosas aparentemente inofensivas, que no implican ningún tipo de conflicto, ni mucho menos violencia, al menos directa.

Entrevista a José Martín (Tenerife Vegano)

El próximo 3 de marzo, la ONG Tenerife Vegano cumplirá sus 3 primeros años de existencia. 3 años de intensa dedicación a la defensa de las víctimas del especismo a través de todo tipo de actos informativos y educacionales centrados en la abolición de la explotación animal y la difusión del veganismo. José Martín, presidente y portavoz de la ONG, ha tenido la amabilidad de compartirnos sus experiencias y reflexiones en una entrevista:

La gran cadena de la existencia

El concepto de la gran cadena de la existencia formulado por Platón, el maestro de Aristóteles, formalizó la creencia que tenían los griegos de estar en una posición más elevada que los no griegos, mujeres, esclavos y, naturalmente, los animales [nohumanos]. A la pregunta del porqué un creador perfecto crearía un mundo con criaturas imperfectas, Platón contestó diciendo que para que el mundo fuese completo tenía que haber un rango completo de seres distintos, ordenados jerárquicamente en una cadena que descendía de los inmortales dioses de allá arriba, pasando por los humanos antes de acabar en los animales [nohumanos], las plantas, los minerales y, finalmente, la tierra. La parte humana de la cadena estaba también ordenada jerárquicamente empezando con los civilizados griegos y terminando en los esclavos¹.