El ave más grande del mundo

 

[Videolectura a cargo de la propia autora al final del texto, extraída de su canal]

 

«Un gorrión tan grande como un camello», pensó algún mamífero bípedo grecolatino al contemplar, en pleno fructífero ocio, la majestuosa belleza del avestruz. Y como magnífico predador que aparentemente siempre ha sido, no el ave, sino el hombre —la mujer estaba en la cocina, guisando mentalmente su próxima rebelión— cautivado por la peculiaridad del imponente animal, y ejerciendo la potestad de su supuesta supremacía, añadió en tono paternalista «lo meteré en una jaula para protegerlo del peligro y seré gratificado con su canto». Sobra decir cómo termina la historia. El avestruz tiene pico, pero no canta; sus alas no fueron diseñadas para volar. Decepcionado, el hombre sapientísimo ordenó a su mujer (porque era suya, que no quepa duda) decapitar al ave, ya que su proclividad filosófica le impedía realizar trabajos sucios, para degustar la carne del elegante ejemplar, que tampoco resultó ser un manjar dionisiaco. Finalmente, supo aprovechar, con una astucia sin precedentes, las preciosas plumas del difunto pajarraco, y las utilizó como relleno de almohada, bolígrafo, abanico y hasta adornó su sombrero de ala ancha, disculpando la licencia literaria requerida en este ejercicio imaginativo, ya que, seguramente, en aquella época tan remota, los sombreros eran una tecnología futurista fuera del alcance de la mano civilizada. Debido al fracaso rotundo que, como gorrión, desplegó nuestra estrella emplumada sobre el escenario, el implacable humanoide le otorgó una segunda oportunidad —¡tan bueno él!— pero, esta vez, como camello. El éxito de dicho intento fue, si no avasallador, al menos sí mucho más aceptable que el verde fruto de los primeros fiascos. Y así, la trayectoria profesional de un ser que, como todos los seres, nació libre por naturaleza, fue retorciéndose, contra toda vocación, al ardor de los caprichos y necesidades mundanas de la única bestia capaz de reducir la inocente frescura de todo cuanto le place a malolientes guiñapos.

Carne y finitud: pensando a los animales en la filosofía (post)humanista

En lo que sigue sostendré que gran parte de la confusión en torno a los «estudios animales» proviene de nuestra incapacidad para definir correctamente la cuestión¹. Más concretamente, si bien el trabajo filosófico que toma en serio el estatus moral de los animales no humanos es, en cierto sentido obvio, posthumanista (es decir, que desafía la división ontológica y ética entre humanos y no humanos, pilar del humanismo filosófico), su teoría y metodología internas siguen siendo bastante humanista, lo que obstruye e incluso socava un proyecto filosófico por demás admirable. Mi objetivo aquí es trazar una especie de espectro filosófico o teórico que irá desde los enfoques humanistas del posthumanismo (o antiantropocentrismo) hasta los enfoques posthumanistas del posthumanismo, pasando por un grupo que incluye el «enfoque de las capacidades» aristotélicas de Martha Nussbaum, el utilitarismo de Peter Singer y la filosofía postkantiana de los derechos de los animales de Tom Regan, pasando por la obra postwittgensteiniana de la filósofa Cora Diamond (influenciada a su vez por los escritos de Stanley Cavell sobre el escepticismo filosófico), hasta llegar, por fin, a la obra postrera de Jacques Derrida sobre «la cuestión del animal». Mi intención no es competir por ver quién es más poshumanista, sino intentar poner de manifiesto cómo los admirables impulsos que subyacen a cualquier corriente filosófica que desafíe el antropocentrismo y el especismo (impulsos que respeto dondequiera que se den) exigen una cierta reconfiguración de lo que es la filosofía (o la «teoría») y cómo puede (y no puede) responder al reto que todas estas figuras pretenden abordar: compartir el planeta con los seres no humanos.

El animal gay: una exploración personal de las interconexiones

[Videolectura del texto disponible al final de la entrada, 

cortesía de Ximena de Tavira]

Como tantos otros estudiantes universitarios, lamentablemente inmaduros en algunos aspectos, pero pretendiendo ser adultos, yo no pensaba con claridad en absoluto. Mi persistente depresión y mi baja autoestima me llevaron a un terapeuta que me recetó medicamentos «estabilizadores del estado de ánimo» que me hicieron dejar de funcionar casi por completo. Recuerdo estar de pie en mi clase matinal de danza de jazz mientras mis compañeras hacían la rutina a mi alrededor. Me quedé mirándolas, incapaz de moverme. Cuando mi asesor académico expresó su preocupación por mi comportamiento, le dije que no es que quisiera morir, es que no quería vivir.

Máquinas animales

Voy a hablarles de un nuevo tipo de ganadería, de la producción en cadena aplicada a la cría de animales, de animales que viven sus vidas en la más completa oscuridad e inmovilidad, sin ver nunca la luz del sol, de una generación de hombres que no ven en los animales que crían nada más que su factor de conversión en comida.

Respuesta a la afirmación de que sólo el 2% (o menos) de la población de Estados Unidos es vegetariana

«Colectivos y activistas llevan décadas trabajando en esto [la promoción del veganismo], y, sin embargo, el porcentaje de personas vegetarianas en Estados Unidos sigue prácticamente inalterado.»

—Matt Ball, cofundador de Vegan Outreach.

 

PARTE I: «FANÁTICOS ABSOLUTOS»

 

¿Por qué algunos de los más conocidos e influyentes veganos y activistas por los derechos de los animales andan afirmando que el activismo por los derechos de los animales es inherentemente inútil, llegando incluso a considerar potencialmente perniciosa la promoción del veganismo? Por ejemplo, hace poco participé en un debate público con Bruce Friedrich, presidente del Good Food Institute y exvicepresidente de PETA, sobre la carne cultivada en laboratorio. El debate cubrió diversos temas; sin embargo, el argumento que Bruce repitió con más frecuencia —tanto durante el debate como en la cena posterior— apuntaba a la creencia de que la defensa de los derechos de los animales no funciona y que, de hecho, todo su recorrido representa un enorme fracaso. Tras el debate, Bruce hizo afirmaciones similares en un artículo para el New York Times: «Hemos tratado de convencer al mundo de que se haga vegano, y no ha resultado»; «todo el trabajo educacional, toda la concienciación y todo el énfasis puesto en el problema no han servido para solucionarlo»; e incluso «es precioso cambiar la carne, puesto que es imposible cambiar la naturaleza humana» [lo que sugiere que comer carne es una parte fundamental de la naturaleza humana]. Se han formulado afirmaciones similares por parte de personas como Matt Ball, relaciones públicas del Good Food Institute y cofundador original de Vegan Outreach, conocido vegano y defensor de los animales. Por ejemplo, en 2017 publicó un vídeo para Vox en el que afirmaba que la gente debería cambiar la carne de pollo por carne de vaca o de cerdo (basándose en la cantidad de animales sacrificados para la producción de cada tipo de carne). En el vídeo acusa a su vez a muchos veganos y activistas por los derechos de los animales de ser unos «fanáticos absolutos», inclinándose al apoyo de aquella extraordinaria afirmación de Anthony Bourdin de que los veganos deberían ser vistos como el «Hezbolá». De manera singular, Ball afirma que cuando los activistas animan a la gente a una alimentación vegana, lo que hacen es «empujarla de vuelta a la carne». Afirmaciones notables, hechas por boca de dos veganos veteranos, exlíderes de organizaciones y conocidos activistas.

La protección animal bajo el nazismo

El espíritu de Goebbels está de enhorabuena: entrados en el tercer milenio, ¡aún los hay que emplean su propaganda y hasta la difunden! Sirviéndose del vacío dejado por los historiadores del nazismo en torno a la protección legislativa de los animales, en Francia, pero también en Suiza, Italia, Estados Unidos o Alemania, se pueden escribir y proclamar a viva voz falsedades tan evidentes como: «Hitler abolió la vivisección», una afirmación extraída de la propaganda nazi y que debe ser desmentida de una vez y para siempre.

Vivisección

Es muy raro dar con una discusión racional en torno a la vivisección. Quienes la condenan suelen ser acusados ​​de sentimentalistas, y muy a menudo sus argumentos hacen honor a tal acusación, pintando imágenes de lindos perritos amarrados a horribles mesas de laboratorio. Pero el otro bando se expone a la misma denuncia: también ellos suelen defender la práctica dibujando imágenes de mujeres y niños sufrientes cuyo dolor sólo puede aliviarse (se nos asegura) con los frutos de la vivisección. Ambas apelaciones apuntan por igual al sentimiento, a ese sentimiento particular que llamamos compasión. Y ninguna de las apelaciones prueba nada. Si la cosa es correcta —y si es correcta, es un deber—, entonces la compasión por el animal es una impulso que ha de resistirse en pos de cumplir con el deber. Si la cosa es incorrecta, entonces la compasión por el sufrimiento humano es sólo una incitación a cometer la cosa incorrecta. Entretanto, la pregunta capital —si es correcta o incorrecta— permanece inmutable.

¿Por qué escuchamos a los animales?

Quizá algunos lectores hayan reconocido en mi pregunta «¿Por qué escuchamos a los animales?» una referencia al ensayo de John Berger «¿Por qué miramos a los animales?», publicado originalmente en 1980 como primer capítulo de su libro Mirar. Berger argumentó que, en los últimos dos siglos, los animales que una vez nos miraban han sido reemplazados por animales a los que hoy miramos nosotros: en el zoológico, el circo y la tienda de juguetes. Igual que Berger no habla tanto de mirar como de observar nuestras propias miradas, este ensayo desea apuntar no sólo a lo necesario de que escuchemos a los animales, sino a que escuchemos la forma en que los escuchamos. Escuchar es una práctica que se ha construido con, contra y a través de creencias culturales sobre interioridades e identidades humanas dependientes del animal —no de cualquier animal, sino de «el» animal, del animal como categoría— para su persistencia. Al escucharnos a nosotros mismos escuchando a los animales, podemos empezar a comprender nociones diferenciales fundamentales sobre cómo oímos y cómo vemos a los animales y a los demás en general.

Cartas a mis ovejas (Teya Brooks Pribac)

 

Cartas a mis ovejas es un viaje ágil e íntimo, narrado en forma epistolar, a través de la vida de una mujer que vive en las Montañas Azules, en Australia, con sus cuatro ovejas rescatadas. La autora combina su experiencia directa con las ovejas con su erudición para guiarnos, a través de la lectura de este libro, en el descubrimiento de la subjetividad de las ovejas y de la vida social de los animales en general. Con un lenguaje sencillo y cercano, estas cartas son un diálogo abierto y sincero con sus ovejas, donde les habla de una amplia variedad de temas —como las emociones, la cognición, la espiritualidad, la cultura o los prejuicios especistas—, que ayudan a comprender las similitudes y diferencias entre humanos y otros animales.

Treinta y nueve razones por las que soy vegetariano

 

Se me ha pedido que explique a los lectores de The Optimist por qué soy vegetariano, y por ello trataré de comprimir en el menor espacio posible algunas de las razones que me han inducido, durante una larga y agitada vida, a consumir los cultivos directos del campo, el jardín y el huerto y rechazar las producciones del matadero, el corral y la granja de engorde.

Subjetividad, telos y significado ético

 

«Cada ser tiene su propio telos que cumplir.»

~ Zipporah Weisberg ~

Cuando las teóricas feministas de la ética del cuidado reivindican como una parte importante de la ética animal que se atienda lo que expresan los animales sobre cómo desean ser tratados, extraíble a través de un diálogo interespecífico, están asumiendo, por supuesto, que los animales cuentan con mente y opiniones propias, que pueden tomar sus propias decisiones y que tienen un sentido de lo que es bueno o malo para ellos. En este capítulo exploro más a fondo la naturaleza de este conocimiento, argumentando que el sentido de los animales de lo que es bueno para ellos está enraizado en su telos, en su identidad biológica innata fundamental, programada por entelequia.

Revisando dos dogmas de la ciencia de la conservación

 

RESUMEN

La ciencia de la conservación es un campo con motivaciones morales y valores implícitos y explícitos integrados en su ejercicio. Sus especialistas no pueden así eludir la ética de su labor e interrogar con ello los valores que le subyacen. Aquí, analizamos la ecología vanguardista y la ética contemporánea para revisar dos principios que se han convertido en dogmas dentro del sector: que los colectivos ecológicos son valiosos pero los animales individuales no, y que el antropomorfismo es algo que se debe evitar a toda costa. Los estudios emergentes demuestran que los individuos y sus variaciones intraespecíficas pueden tener un valor instrumental para las ciencias de la conservación, existiendo dentro de la filosofía ambiental un consenso cada vez mayor en torno al valor moral de los individuos. Sugerimos que las ciencias de la conservación deberían reconocer de forma explícita ese valor. También discutimos cómo el conservacionismo se ve perjudicado por la elusión del antropomorfismo, pues el antropomorfismo crítico permite una actuación científica más matizada —propiciando que los conservacionistas se formulen sus preguntas desde la creatividad y la compasión—. Proporcionamos evidencias de que ambos dogmas están científica y moralmente obsoletos, propiniendo nuevos valores normativos para guiar a la conservación hacia una ciencia más sólida y una práctica más ética.

Animales: derechos morales y derechos legales

Quisiera exponer mis comentarios en cuento a las cuestiones morales y jurídicas relativas a los animales partiendo desde dos preguntas básicas: ¿deberían los animales gozar de un estatus moral?, y ¿deberían los animales gozar de un estatus legal?

La protección de los animales y el «vínculo» entre el maltrato animal y la violencia humana

 

 

La supuesta conexión o el supuesto «VÍNCULO»¹ entre la violencia humana y la animal es probablemente el más destacado alegato de los entusiastas modernos del enfoque penitenciario del derecho animal. La teoría del vínculo se apoya en la idea de que la violencia engendra violencia y que la violencia contra los animales es un predictor efectivo de la violencia contra los humanos. El movimiento se basa en esta hipótesis para apoyar la afirmación de que un castigo severo protegerá a los seres humanos. Como explicó un activistas por los animales en su testimonio legislativo a favor de una ley de delitos graves de crueldad, «los estudios científicos han demostrado que existe un vínculo entre la crueldad hacia los animales» y un posterior comportamiento violento contra los seres humanos: «la siguiente agresión suele dirigirse a los niños, al cónyuge o a otro ser humano inocente»². Al apelar al deseo del público de estar a salvo de la violencia, el vínculo sirve como el gran baluarte del enfoque penitenciario y, por ende, como un gran obstáculo para los reformistas que pretenden ir más allá de las rejas.

Louis de Jaucourt

 

 

CRUELDAD, s. f. (Moral.): pasión feroz que comprende intolerancia, severidad para con los demás, inclemencia, venganza, deleite en hacer daño por insensibilidad afectiva, o placer en la contemplación del sufrimiento.

Soy una vegana negra. ¿Por qué no somos más visibles?

 

En las últimas décadas se ha generado un estereotipo común alrededor de los veganos: que son blancos, que se preocupan más por los animales que por los humanos, y que sus comidas son sosas y poco estimulantes. Dichas percepciones —algunas reduccionistas, otras algo más cercanas a la realidad— han creado un círculo tóxico en el que las personas de color a menudo se sienten excluidas de las comunidades veganas, cuya falta de diversidad ha originado el fomento de una coalición que pueda conducir a un cambio verdadero.

Philozoia

 

DE LA CRUELDAD ASOCIADA AL ARTE CULINARIO

Algunas personas de Europa llevan sus nociones sobre la crueldad hacia los animales tan lejos que no se permiten alimento alguno de origen animal. Muchos hombres brillantes, en diferentes momentos de su vida, se han abstenido totalmente de la carne, y ello también con considerables ventajas para su salud. El señor Lawrence¹, cuya eminencia como cirujano está fuera de toda necesidad de señalamiento, vivió durante años con una dieta enteramente vegetal; Byron, el poeta, hizo lo propio, lo mismo que Percy Bysshe Shelley y tantos otros literatos. El doctor Lambe y el señor Frank Newton han publicado libros muy capaces en defensa de una dieta a base de plantas, y atribuyen al consumo de carne una tendencia a socavar la constitución por efecto de una suerte de envenenamiento paulatino. Sir Richard Philips ha publicado Dieciséis razones para abstenerse de la carne animal; y en Inglaterra existe una amplia sociedad de personas que rechazan la ingesta de nada que haya estado dotado de vida. La atenta investigación que he podido realizar sobre la salud de todas estas personas me induce a creer que la dieta natural del hombre es en efecto la compuesta de alimentos vegetales; mis propias tentativas me han proporcionado ventajas muy considerables: una fuerza mayor, un intelecto más lúcido, una capacidad mas prolongada de esfuerzo, y un espíritu mucho más elevado que cuando me nutría con una dieta mixta. Me inclino a pensar que el disgusto que algunas personas experimentan con la comida vegetal es cosa sólo pasajera; unas pocas probaturas bastarían para hacerla no sólo segura, sino agradable, pasando pronto a convertir el sabor de la carne, bajo cualquier disfraz, en algo ciertamente repulsivo. Los Carmelitas y otras órdenes religiosas, que subsisten sólo de las producciones hortícolas, viven hasta una edad más avanzada que aquellos que incluyen la carne en su alimentación, y vale decir que, en general, las personas herbívoras tienden ha mostrar disposiciones más afables que las personas que no lo son. Se ha probado que la misma cantidad de tierra es capaz de sostener a una población mayor y más fuerte con una dieta vegetal que con una dieta de carne; y la experiencia demuestra que los jugos del cuerpo son más puros y las vísceras más sanas en aquellos que se adscriben a esta sobria modalidad de subsistencia. Todos estos hechos, tomados colectivamente, apuntan a un período en el progreso civilizador en que los hombres dejarán de matar para comerse a sus semejantes mortales del reino animal, y tenderán así a materializar las dicciones de los antiguos y los oráculos sibilinos respecto de cierta edad o milenio dorado. La versión de Ovidio del discurso de Pitágoras debería ser leída por todo erudito por su elocuencia y persuasividad y, tras su lectura, la cuarta Bucólica de Virgilio, titulada «A Polión», ofrecería sin duda una inmejorable contrapartida: Ovidio describe la inocencia de una edad de oro ya pasada, mientras que Virgilio predice su retorno y nos persuade del cese de toda miseria de la creación, con el león acostado junto al cordero y los animales y los hombres dejando de depredarse mutuamente.

Si la izquierda quiere de verdad salvaguardar la democracia, debe añadir una causa más a su lista

 

 

En un fallo parcial de 6 contra 3 emitido este verano, el Tribunal Supremo aprovechó la oportunidad para echar por tierra un pilar clave de la legislación federal: la deferencia Chevron, una doctrina legal que durante los últimos 40 años ha proporcionado a las agencias gubernamentales libertad para aplicar las leyes establecidas por el Congreso. La sentencia ha dotado a las empresas de una poderosa herramienta con la que inclinar la balanza de la Administración hacia sus intereses y alejarla por añadidura de los de los ciudadanos. Se espera que ponga en peligro la capacidad de la Agencia de Protección del Medio Ambiente a la hora de limitar los contaminantes y las emisiones que contribuyen al calentamiento climático, la de la Administración de Alimentos y Medicamentos a la hora de garantizar la seguridad de los alimentos y los medicamentos, y la de la Ley de Estadounidenses con Discapacidades a la hora de proteger a las personas discapacitadas de la discriminación, entre otros muchos frentes del Estado regulador.

La jungla

«Nada puede sellar mi boca: no lo pueden ni la pobreza ni la enfermedad, ni los odios ni los vilipendios, ni, tampoco, las amenazas o el escarnio; no hay prisión ni hostigamiento capaz de silenciarme, ni lo conseguirá poder alguno, de este u otro mundo, entre cuantos han sido, son o pueden ser creados. Si esta noche fracaso, no me quedará sino probar mañana, sabiendo que la culpa ha de ser mía; porque si las visiones de mi espíritu llegasen a alcanzar expresión siquiera una vez, si las agonías que lo consumen pudieran ser vertidas al lenguaje humano, ninguna barrera, ni aun las de los más ciegos prejuicios, podría oponérseles, ni habría una sola alma, entre las más indolentes, que no se alzase y emprendiera la acción. Esas visiones aturullarían a los más cínicos y causarían espanto a los más egoístas; y, entonces, los que se complacen en la burla enmudecerían, y el fraude y la falsedad retrocederían a sus cavernas haciendo que la verdad saliese a la luz. Porque mi voz no es otra que la de los millones de seres que carecen de ella. Es la voz de los oprimidos que no tienen quien los consuele. Mi voz es la de los desheredados de la vida, los que no conocen tregua ni descanso; la de aquellos para quienes la existencia es una prisión, un cuarto de tortura, una tumba.»

~ Upton Sinclair ~

 

Por una larga serie de escaleras exteriores el grupo subió cinco o seis pisos, hasta llegar a lo alto del edificio. Allí encontraron el plano inclinado ascendente, que una muchedumbre de cerdos remontaba con trabajo y empujándose unos a otros. En el extremo superior del camino había una explanada donde se dejaba a los animales descansar un momento para que se refrescasen, y en seguida, por un pasadizo, penetraban en una cámara de donde ya ningún cerdo vuelve nunca.

Los valores veganos

 

Se ha conjeturado mucho sobre el origen y el significado de la palabra VEGANO. Por ello, resulta interesante tener en cuenta que su pretensión inicial fue ir más allá de la negatividad de aquel concepto de "vegetarianos no-lácteos" aplicado originariamente sobre los fundadores de la Sociedad Vegana. La palabra señala una base completamente vegetal y una forma restrictiva de vegetarianismo, tanto en sus principios como en sus objetivos, confiando en que aquellos que empiecen como vegetarianos puedan acabar como veganos. Su misma fonética es firme y resuelta, y la concisión de su significado es tan internacional como el ideal que representa.