Sacrificio

 

Me piden que escriba unas palabras con las que describir mi cuadro Sacrificio, expuesto en la biblioteca del 51 de Harley Street, W1.

Desmitificando los Derechos Animales

RESUMEN

Según la objeción de la misteriosidad, la naturaleza mística y metafísica de los derechos morales hace de ellos unas entidades altamente sospechosas. Dado su carácter inexplicable y su enigmático estatus metafísico, la objeción sostiene que deberíamos ser ontológicamente parsimoniosos y negar la existencia de tales entidades. Defiendo el punto de vista de los derechos de Tom Regan frente a la objeción de la misteriosidad. En particular, sostengo que lo que hace que los derechos morales parezcan metafísicamente enigmáticos es la tendencia errónea a reificarlos. Una vez entendamos qué son y qué no son los derechos morales, veremos que hablar de derechos no tiene nada de enigmático ni de absurdo. Luego, atenderé un segundo aspecto de la visión de los derechos de Regan que algunos críticos han encontrado "desconcertante". Sorteo esta objeción identificando y defendiendo una propiedad alternativa para la dotación de los derechos. Acabo señalando la importancia moral de estas conclusiones en relación con el trato que damos actualmente a los animales nohumanos.

¿Sufres de vistopía?

EL DESCUBRIMIENTO DE LA CRUELDAD SISTEMATIZADA

Como muchos de los que han hecho el viaje antes que yo, el descubrimiento de la tortura y la crueldad sistematizadas dentro de nuestra sociedad moderna me dejó horrorizada.

Mi viaje al veganismo comenzó el día que mis ojos se abrieron al abuso inconmensurable de los animales en nuestro sistemas industriales. Me resultó casi imposible de asimilar, y probablemente una de las cosas más dolorosas que haya experimentado en toda mi vida.

Animales espirituales: un viaje a lo intangible

 

 

RESUMEN

Los académicos y analistas occidentales rara vez han valorado la posibilidad de que los animales nohumanos posean capacidades espirituales. La tendencia por asociar la espiritualidad con la religión y a enfatizar sus propiedades cognitivas e interpretativas ha llevado, por un lado, a que se excluya a los animales nohumanos como agentes activos del universo espiritual, y por otro, a que se deje de explorar la espiritualidad como un fenómeno arraigado en las más antiguas regiones anatómicas y cerebrales compartidas entre los humanos y las otras especies animales. Si bien es cierto que el estudio de la religión se adecúa más al marco de ciertos procesos característicos de un grado cognoscitivo más elevado, la espiritualidad se revela como una propensión de la conciencia intrínsecamente relacional, no-reflexiva y experiencial, resultando así su exploración más apropiada en términos de vitalidad afectiva. Las ciencias encargadas de la mente y la cultura de los animales nohumanos están acumulando pruebas que apoyan esta propensión, abriéndoles la puerta de la agencia espiritual y contribuyendo al desarme de la ilusión del excepcionalismo humano.

El futuro del vegetarianismo

 

Sería estupendo que todo el mundo pudiera disfrutar de una cena vegetariana al menos una vez en su vida, para que, en adelante, cuando alguien preguntara "¿Y qué podemos comer si no comemos carne?", todo el mundo pudiera dar testimonio de algún festín libre de cualquier pedazo de carne y de la feliz conciencia provocada por no haber causado —al menos en esa ocasión— que algún cordero balase de pena y de dolor; que alguna vaca de mirada sumisa fuera empujada jadeante hasta el lugar de su condenación; que algún pájaro cayese con los miembros rotos o las plumas ensangrentadas para esperar tendido a que la muerte pusiera alivio a su dolor.

Antropocentrismo apetitoso

 

 

Parece que la ética de lo que comemos ha llegado por fin al menú de las librerías con la aparición de algunos afamados títulos en torno a la ética agrícola, la ganadería industrial, la ganadería local, la ganadería ecológica y los transgénicos, de la mano de autores como Barbara Kingsolver (2007), Bill McKibben (2007), Eric Schlosser (2001), Derrick Jensen (2004), Matthew Scully (2002), y Peter Singer y Jim Mason (2006). Pero si hay alguien que merezca más crédito que nadie en el hecho de haber convertido la comida, en especial la carne, en una cuestión política de primer orden, ese quizá sea el periodista Michael Pollan, autor de varios libros superventas y numerosos artículos en The New York Times Magazine. En uno de sus más recientes best-sellers, El dilema del omnívoro, aborda el dilema ético respecto de si debemos o no comer animales y, en caso afirmativo, en qué condiciones.

Voces de la isla: nuestro mayor problema es el narcisismo, no los animales salvajes

Si leyeran ustedes los comentarios que se produjeron en una reciente reunión de directores del Distrito Regional de la Capital, creerían que vivíamos en un siglo pasado, cuando los animales salvajes ocupaban la mayor parte de la biomasa del planeta y los humanos y nuestros animales domesticados teníamos reservada una pequeña fracción.

Veganismo y evolución

Es imposible separar el veganismo del curso natural de la evolución humana. Parece ajustarse bien a esa idea según la cual todos estamos guiados por el patrón divino de la mente universal, proyectados hacia ese arquetipo que, como dice el profesor Jung, no puede explicarse sobre bases puramente empíricas.

Los Derechos Animales y la nueva ilustración

Hace cinco millones de años, nuestros antepasados se separaron de los simios ancestrales; en los siguientes dos millones de años, las líneas evolutivas de los homínidos experimentaron cambios enormes en su evolución hasta dar pie a una especie que no sólo era bípeda, sino que también poseía un cerebro grande y capaz de dominar el lenguaje y la tecnología.

La ética de la dieta

En la actualidad, en todas las partes del mundo civilizado, las antaño ortodoxas prácticas del canibalismo y los sacrificios humanos son contempladas universalmente con perplejidad y con horror. La historia pasada del desarrollo humano, y los lentos pero seguros movimientos progresistas del presente, hacen que sea absolutamente seguro que el hábito aún prevaleciente de vivir a costa de la matanza y el sacrificio de las especies inferiores —un hábito cuya barbarie es diferente antes en grado que en clase— será contemplado con la misma perplejidad y el mismo horror por generaciones más ilustradas y refinadas que la nuestra. De la certeza de ello no pretenderá tener duda razonable alguna nadie cuyo ideal de civilización no sea un Estado repleto de cárceles, penitenciarías, reformatorios y asilos, o que no mida el progreso según el atractivo pero engañoso estándar de un materialismo ostentoso —según las estadística de mercado, la cantidad de riqueza acumulada por una pequeña fracción de la comunidad, el aumento de la pobreza, el número y la popularidad de las iglesias y capillas, o incluso la cifra de escuelas, aulas o instituciones de beneficiencia.

El niño y el zorro: tratando de entender nuestra violencia hacia los animales

Cuando era niño, uno de mis placeres secretos era sentarme durante horas a estudiar con detenimiento la colección de libros de fotografía de mi padre. Allí, en The Family of Man, Days to Remember, y otros, vi revelada la extraña y maravillasamente variopinta condición humana, al menos en la forma reflejada por los fotoperiodistas profesionales de mediados del siglo pasado: niños en Bombay levantando sus caras sonrientes hacia la lluvia; Jackie Robinson, "primer jugador negro de las Grandes Ligas de Béisbol"; el primer televisor. Había también muchas fotos inquietantes de dolor, tragedia y violencia, imágenes imborrables de asesinatos y suicidios por parte de la mafia, de terribles accidentes industriales y de "la guerra de Indochina". Pero de entre todas ellas, una imagen en particular me obsesionó más que ninguna: un grupo de personas del Medio Oeste de pie, formando un círculo, sobre la nieve, vitoreando a un niño de unos siete años que golpea a un zorro hasta la muerte con un bate de béisbol.

El parentesco universal

 

LA ÉTICA DE LOS SERES HUMANOS EN SU RELACIÓN CON LOS SERES NO HUMANOS

El ejemplo más lamentable de ética provinciana que ofrecen los habitantes de la Tierra no es el que muestran las distintas variedades de la especie humana en sus actitudes mutuas, sino el trato que la raza humana en su conjunto le dedica a las razas de los no humanos. En ningún otro lugar se muestra tan horrible la naturaleza humana, ni su conciencia tan profundamente inoperante, como en su desprecio hacia la vida y la felicidad del animal no humano. Con el desarrollo de sus facultades mentales y la ampliación y mutualización de sus actividades, los hombres han extendido su horizonte y con ello han intensificado su sentimiento de hermandad, hasta el punto de observarse que hoy, a pesar de cierto seccionalismo, los sistemas éticos de los pueblos civilizados incluyen, al menos en teoría, y con más o menos seriedad, a todo el conjunto de la humanidad. La conciencia ética se ha extendido del individuo a la familia, de la familia al clan, del clan a la tribu, de la tribu a la confederación, de la confederación al reino, del reino a la raza, y de la raza a la especie, hasta que por fin, en el caso de muchos millones de hombres, el sentimiento ético ha alcanzado, con mayor o menor viveza y consistencia, el estadio antropocéntrico de la evolución. El hecho de que un individuo sea un hombre —es decir, el hecho de que sea un animal de la especie humana— le otorga en todas las tierras civilizadas los derechos y privilegios fundamentales de la existencia. El derecho a la vida, a la libertad y a la búsqueda de la felicidad son hoy considerados por todas las mentes exaltadas como propiedades inalienables de todo ser humano venido al mundo.