Antropocentrismo apetitoso

 

 

Parece que la ética de lo que comemos ha llegado por fin al menú de las librerías con la aparición de algunos afamados títulos en torno a la ética agrícola, la ganadería industrial, la ganadería local, la ganadería ecológica y los transgénicos, de la mano de autores como Barbara Kingsolver (2007), Bill McKibben (2007), Eric Schlosser (2001), Derrick Jensen (2004), Matthew Scully (2002), y Peter Singer y Jim Mason (2006). Pero si hay alguien que merezca más crédito que nadie en el hecho de haber convertido la comida, en especial la carne, en una cuestión política de primer orden, ese quizá sea el periodista Michael Pollan, autor de varios libros superventas y numerosos artículos en The New York Times Magazine. En uno de sus más recientes best-sellers, El dilema del omnívoro, aborda el dilema ético respecto de si debemos o no comer animales y, en caso afirmativo, en qué condiciones.

Voces de la isla: nuestro mayor problema es el narcisismo, no los animales salvajes

Si leyeran ustedes los comentarios que se produjeron en una reciente reunión de directores del Distrito Regional de la Capital, creerían que vivíamos en un siglo pasado, cuando los animales salvajes ocupaban la mayor parte de la biomasa del planeta y los humanos y nuestros animales domesticados teníamos reservada una pequeña fracción.

Veganismo y evolución

Es imposible separar el veganismo del curso natural de la evolución humana. Parece ajustarse bien a esa idea según la cual todos estamos guiados por el patrón divino de la mente universal, proyectados hacia ese arquetipo que, como dice el profesor Jung, no puede explicarse sobre bases puramente empíricas.

Los Derechos Animales y la nueva ilustración

Hace cinco millones de años, nuestros antepasados se separaron de los simios ancestrales; en los siguientes dos millones de años, las líneas evolutivas de los homínidos experimentaron cambios enormes en su evolución hasta dar pie a una especie que no sólo era bípeda, sino que también poseía un cerebro grande y capaz de dominar el lenguaje y la tecnología.

La ética de la dieta

En la actualidad, en todas las partes del mundo civilizado, las antaño ortodoxas prácticas del canibalismo y los sacrificios humanos son contempladas universalmente con perplejidad y con horror. La historia pasada del desarrollo humano, y los lentos pero seguros movimientos progresistas del presente, hacen que sea absolutamente seguro que el hábito aún prevaleciente de vivir a costa de la matanza y el sacrificio de las especies inferiores —un hábito cuya barbarie es diferente antes en grado que en clase— será contemplado con la misma perplejidad y el mismo horror por generaciones más ilustradas y refinadas que la nuestra. De la certeza de ello no pretenderá tener duda razonable alguna nadie cuyo ideal de civilización no sea un Estado repleto de cárceles, penitenciarías, reformatorios y asilos, o que no mida el progreso según el atractivo pero engañoso estándar de un materialismo ostentoso —según las estadística de mercado, la cantidad de riqueza acumulada por una pequeña fracción de la comunidad, el aumento de la pobreza, el número y la popularidad de las iglesias y capillas, o incluso la cifra de escuelas, aulas o instituciones de beneficiencia.

El niño y el zorro: tratando de entender nuestra violencia hacia los animales

Cuando era niño, uno de mis placeres secretos era sentarme durante horas a estudiar con detenimiento la colección de libros de fotografía de mi padre. Allí, en The Family of Man, Days to Remember, y otros, vi revelada la extraña y maravillasamente variopinta condición humana, al menos en la forma reflejada por los fotoperiodistas profesionales de mediados del siglo pasado: niños en Bombay levantando sus caras sonrientes hacia la lluvia; Jackie Robinson, "primer jugador negro de las Grandes Ligas de Béisbol"; el primer televisor. Había también muchas fotos inquietantes de dolor, tragedia y violencia, imágenes imborrables de asesinatos y suicidios por parte de la mafia, de terribles accidentes industriales y de "la guerra de Indochina". Pero de entre todas ellas, una imagen en particular me obsesionó más que ninguna: un grupo de personas del Medio Oeste de pie, formando un círculo, sobre la nieve, vitoreando a un niño de unos siete años que golpea a un zorro hasta la muerte con un bate de béisbol.

El parentesco universal

 

LA ÉTICA DE LOS SERES HUMANOS EN SU RELACIÓN CON LOS SERES NO HUMANOS

El ejemplo más lamentable de ética provinciana que ofrecen los habitantes de la Tierra no es el que muestran las distintas variedades de la especie humana en sus actitudes mutuas, sino el trato que la raza humana en su conjunto le dedica a las razas de los no humanos. En ningún otro lugar se muestra tan horrible la naturaleza humana, ni su conciencia tan profundamente inoperante, como en su desprecio hacia la vida y la felicidad del animal no humano. Con el desarrollo de sus facultades mentales y la ampliación y mutualización de sus actividades, los hombres han extendido su horizonte y con ello han intensificado su sentimiento de hermandad, hasta el punto de observarse que hoy, a pesar de cierto seccionalismo, los sistemas éticos de los pueblos civilizados incluyen, al menos en teoría, y con más o menos seriedad, a todo el conjunto de la humanidad. La conciencia ética se ha extendido del individuo a la familia, de la familia al clan, del clan a la tribu, de la tribu a la confederación, de la confederación al reino, del reino a la raza, y de la raza a la especie, hasta que por fin, en el caso de muchos millones de hombres, el sentimiento ético ha alcanzado, con mayor o menor viveza y consistencia, el estadio antropocéntrico de la evolución. El hecho de que un individuo sea un hombre —es decir, el hecho de que sea un animal de la especie humana— le otorga en todas las tierras civilizadas los derechos y privilegios fundamentales de la existencia. El derecho a la vida, a la libertad y a la búsqueda de la felicidad son hoy considerados por todas las mentes exaltadas como propiedades inalienables de todo ser humano venido al mundo.

"¿Cuánto tiempo tendremos que esperar?" Lecciones desde la historia del movimiento por el bienestar animal

La Biblioteca D.H. Hill del Estado de Carolina del Norte alberga una serie de cajas con decenas de folletos y artículos periodísticos históricos que abogan por el fin de la crueldad hacia los animales. Los documentos se remontan al siglo XIX, y proporcionan un registro innegable de la historia del sentimiento público contra el maltrato animal. La colección conserva las historias de innumerables activistas que se opusieron al trato inhumano en los mataderos, los laboratorios de investigación, la industria del entretenimiento, el transporte y el deporte, entre otras actividades. Estos activistas dedicaron cantidades inspiradoras de tiempo, energía y recursos a una causa a la que rara vez se le presta la atención que debería.

La defensa de los animales en su relación con otros movimientos reformistas

 

Son miles las publicaciones en que nosotros, los defensores de los animales, hemos señalado la gran influencia que la conducta de los hombres hacia los demás animales ejerce sobre su conducta hacia los otros hombres y lo preciso que es, en consecuencia, que todos aquellos que luchan por elevar la moralidad humana apoyen la defensa de los animales. No obstante, raras son las ocasiones en que haya encontrado alguna referencia a la relación directamente inversa, esto es, al influjo que la conducta de los hombres hacia los otros hombres tiene sobre su conducta hacia los otros animales, así como a nuestro deber consecuente de apoyar a aquellos que luchan contra los abusos que se dan en la vida social de los humanos. De hecho, la conducta hacia los hombres y los animales ocurre dentro de una dinámica de acción y reacción mutua; la injusticia y la brutalidad hacia los animales no es sólo causa sino también efecto de la injusticia y la brutalidad hacia los hombres. Cualquier explotación injusta de los trabajadores; cualquier violación de derechos ejercida sobre las razas humanas sometidas al yugo de los europeos; cualquier injusticia administrativa del código penal, en especial la indulgencia hacia el maltrato infantil y otras crueldades semejantes; cualquier glorificación de las hazañas militares, con excepción de aquellas que representen un acto de defensa de la población civil; cualquier defecto u omisión en la formación de los huérfanos y otros niños necesitados de supervisión pública —cualquiera de éstas y otras injusticias y crueldades conducen forzosamente al embotamiento de los sentimientos de empatía y de justicia hacia los animales.

Los humanos somos animales. Superémoslo de una vez

 

Cualquiera que leyese los prefacios y primeros párrafos de las obras canónicas de la filosofía occidental podría suponer que la pregunta clave para esta disciplina es: ¿qué hace que los humanos sean mucho mejores que los otros animales? Lo cierto es que resulta asombroso lo implacable que se ha mostrado esta idea a lo largo de toda la historia de la filosofía. El distanciamiento y la superioridad de los humanos con respecto a los miembros de las otras especies se destaca como un buen candidato a matriz del pensamiento occidental. Y un buen candidato a su lado más oscuro, también.

Reverencia por la vida

 

Aunque son muchas las personas de occidente que han escuchado la frase "reverencia por la vida", probablemente sean pocas las que comprendan toda la profundidad de su significado e implicaciones, y aún menos sin duda quienes la practiquen. No encierra sin embargo nada de enigmático. Comprender esta idea puede ayudar mucho a simplificar y aclarar el modo y la actitud de vivir, pensar y comportarse.

Un argumento kantiano a favor de los Derechos Animales

I. INTRODUCCIÓN

La filosofía moral kantiana suele considerarse contraria tanto a la consideración moral como a los derechos legales de los animales nohumanos. El propio Kant afirma sin ambages que los animales son "meros medios" e "instrumentos" y que, como tales, pueden ser utilizados para fines humanos. En el argumento que conduce a la segunda formulación del imperativo categórico, la fórmula de la humanidad como un fin en sí misma, Kant dice: