Los pueblos aborígenes y el veganismo

Los aborígenes son esas gentes a quienes sólo se rescata del olvido en el momento en que alguien menta la palabra "veganismo". Es un recurso muy gastado entre los alegatos especistas, aunque nunca termina de estar del todo clara su función. La idea viene a ser algo así como que si tal tribu perdida en medio de la selva amazónica no va a adoptar el veganismo, entonces yo tampoco. Por alguna razón, el hecho de que vayan semidesnudos no suscita las mismas objeciones a la ropa.

La verdad es que esa imagen de hombres rudos y salvajes enamorados de la sangre y dedicados a la caza de grandes fieras (humanos incluidos) se compadece poco con la realidad. No es otra cosa que el fruto sembrado por las novelas de autores como Daniel Defoe o Julio Verne y la febril imaginación de aquellos exploradores y colonizadores que bajo el influjo de la misma inventiva describían a las plantas algodoneras como «árboles que dan ovejas».

Es cierto que la caza es una práctica común entre los pueblos aborígenes, pero no lo es menos que la mayoría subsiste por medio de los recursos vegetales. Cualquiera que revise la bibliografía etnográfica comprobará que, en la mayoría de los casos, la base fundamental de su dieta la aporta la recolección que practican sobre todo las mujeres y los niños, viniendo la caza a figurar como un acto masculino y casi ritual cuyo fin no es otro que hacer alarde de virilidad, tal y como relata Claude Lévi-Strauss en su extenso estudio sobre los indígenas del Amazonas, por ejemplo.

Las observaciones de Lévi-Strauss y otros etnógrafos recopiladas en sus trabajos de campo encajan a la perfección con los más recientes estudios antropológicos y arqueológicos llevados a cabo en la región, donde se estima que incluso las tribus de la Amazonia de hace 10.000 años llevaban una dieta básicamente —si no enteramente— vegetariana, habiendo dominado ya la domesticación de plantas antecedente de la agricultura.

Por otro lado, el aislamiento es también un hecho cada vez menos frecuente. La mayoría de los pueblos nativos han sabido adaptarse a los cambios de su alrededor, tratando muchos hoy en día de compaginar su estilo de vida tradicional con un cultivo de verduras y cereales que no sólo emplean como abasto, sino también como mercancía para comercio en las metrópolis cercanas.

En esta categoría podrían ser incluidos los inuit (los "esquimales"), cuya vida de cazadores y pescadores nómadas que construían iglús de hielo durante sus peregrinaciones ha pasado ya a la historia. Los poco más de cien mil inuits que quedan hoy distribuidos entre Alaska, Canadá, Groenlandia y Chukotka, al nordeste de Rusia, habitan de manera sedentaria en las ciudades costeras, viviendo de la artesanía y el turismo y estando sus necesidades avitualladas por el transporte marítimo y aéreo.

El vegetarianismo es por demás un hábito común en todo el globo. El doctor Weston Price, por ejemplo, en su visita a África en 1935 para estudiar las diferentes costumbres alimenticias de sus oriundos, separaba a estos en dos grupos principales: los «carnívoros» y los «vegetarianos», estando los últimos representados por tribus como los bantú, los kikuyu o los wakamba, dedicados a la agricultura y cuya dieta esencial se componía de «patatas, maíz, judías, plátanos y mijo». Para Price, de hecho, quienes mostraban un estado más saludable entre todos los pueblos que tuvo oportunidad de estudiar fueron los dinka, que apenas incluían algunos animales marinos en un régimen de predominancia vegetal. 40 años después, los doctores Edward y Peter Williams descubrieron que las tribus de hábitos carnívoros que había descrito Price habían «desaparecido en su mayor parte», habiéndose convertido los habitantes de la región en «campesinos agricultores» cuya dieta consistía principalmente en «mijo, harina de yuca, lentejas, cacahuetes, verduras de hoja verde como espinacas y coles, y plátanos».

La doctora Rita Laws derriba también con su estudio el mito que asocia a los nativos americanos con la caza, en especial de búfalos. Según Laws, tribus como los cherokee, los choctaw, los creek o los chickasaw eran «primero y ante todo, granjeros». Para ellos, el paraíso representa un lugar donde «humanos, plantas y animales viven en igualdad», siendo excepcionales agricultores dedicados al cultivo de todo tipo de verduras, hortalizas y cereales. Fue ésta característica y no otra la que desató la fascinación de los primeros europeas en pisar el Nuevo Mundo. Los colonos se sorprendieron de las dotes de los choctaw para servirse de los recursos vegetales, no sólo para la elaboración de sus comidas, sino también para la confección de ropa, la construcción de viviendas o la fabricación de herramientas. «Los choctaws nunca han adornado su pelo con plumas», explica Laws, que observa que las predisposiciones vegetarianas no son ni han sido la excepción, sino la regla dentro de los diversos pueblos nativos de todo el continente americano.

Los niños aztecas, mayas y zapotecas, por ejemplo, se cree que eran criados con una dieta 100% vegetal al menos hasta la edad de los 10 años, siendo el maíz un alimento digno de su veneración. Y todo parece indicar que el régimen era en buena medida conservado en la adultez, como se extrae de los estudios de los doctores Pedro Escudero y Carlos Tejada. Fue la presencia de los colonos lo que alteró las costumbres de los nativos y predispuso su transformación. Tal y como observa Laws, es irónica la tradicional asociación de los nativos americanos con la caza cuando «casi la mitad de todas las plantas comestibles del mundo fueron primero cultivadas por los indios norteamericanos y eran desconocidas en el exterior hasta el descubrimiento de América».

El panorama en Oceanía es semejante. Muestra de ello la ofrece la tribu de los huli, en la isla de Nueva Guinea, cuya ornamentación y atavíos de apariencia intimidatoria no les impiden mantener una alimentación esencialmente vegetal. Esta era también la dieta de los aborígenes australianos, que según relata Marlo Morgan en Las voces del desierto: «Preferían no comer nada que tuviera cara». No es de extrañar esta actitud en una cultura para la que «el hombre no es un ser superior, sino que comparte el medio ambiente con el resto de los seres de la Tierra, y tan necesaria es la existencia de los lagartos como la suya propia». Hoy, los pocos nativos que quedan en el país están integrados en una cultura occidental que fue la que alteró aquella armonía, habiendo impuesto unas costumbres que chocaron en su momento con la concepción que los nativos tenían del mundo, no sólo por la construcción de edificios y el empleo de ropa, sino también por «la explotación de la tierra y de los animales». 

Y la cuestión no es diferente en Asia. Al contrario. De entrada, las religiones mayoritarias como el budismo, el hinduismo o el jainismo predisponen a sus seguidores hacia una dieta vegetal, independientemente de cuántos de ellos se muestren fieles al precepto. Más allá de eso, muchos de los pequeños pueblos del lugar muestran hábitos también vegetarianos. Es el caso de los hunza, distribuidos por diferentes regiones de Kashmir, China, India y Afganistán, y que destacan no tanto por su dieta como por su sorprendente longevidad y lento avejentar. Otro caso digno de mención es sin duda el de los brokpa, que llevan miles de años habitando la hostil cordillera del Himalaya a base de una alimentación exenta de ingredientes animales.

Sea como fuere, lo relatado en este artículo sólo tiene por objeto satisfacer curiosidades y romper estereotipos. Lo que hagan los demás no sirve ni como guía ni como justificación de nada en absoluto, ya sean esos "demás" una tribu de aborígenes de alguna remota región perdida en los confines del planeta o nuestros vecinos de edificio. El mismo sentido tiene rechazar el veganismo aludiendo a lo que haga o deje de hacer alguna tribu como lo tendría justificar el infanticio sobre la base hipotética de que lo practicasen. De hecho, es posible que la mayoría de estos pueblos, alejados de las corrientes aristotélicas y cartesianas sufridas por la cultura occidental, no muestren un influjo tan marcado por el especismo. Pero esa es otra historia. 

Lo que resulta evidente, en definitiva, es la ligereza, superficialidad e ignorancia desde la que se formulan estos temas en un intento por convertirlos en herramientas de evasión. Cuando se menciona a tales pueblos como objeción al veganismo, se hace a sabiendas de que sus limitados recursos podrian hacerles complicada su adopción; pero lo que este planteamiento debería hacer notar es la extraordinaria incongruencia que encierra el hecho de que quienes disponen por el contrario de una total y fácil disposición para la dicha práctica no sólo no rechacen la explotación de animales, sino que la provoquen y demanden en una cuantía además inigualable. Porque no son ellos quienes construyen mataderos, grajas, piscifactorías, zoológicos o laboratorios; no son ellos quienes mantienen encerrados y esclavizados a un número incalculable de inocentes; no son ellos quienes asesinan cada día a millones de individuos sin más motivo que el deleite. Somos nosotros, personas provistas de tiendas, supermercados, recursos online y servicios a domicilio.

Además, la mayor o menor dificultad puntual que pueda entrañar un principio ético no es razón para su incumplimiento. Debemos respetar al resto de animales igual que debemos respetar a los humanos, por arduo que resulte el desempeño en algún contexto, tiempo o circunstancia.

Quizá a los pueblos aborígenes les sea más compleja la aplicación del veganismo, pero la población indígena actual apenas supera el 4% de la población humana del planeta, no teniendo sentido ninguno que la construcción de un mundo vegano pretenda ser iniciada a través de esa fracción minoritaria. Cuando el 96% restante —aquel con más facilidades— muestre una disposición mayoritaria hacia el veganismo, no sólo se verá erradicada la mayor parte de la explotación animal del mundo, sino que las complicaciones del porcentaje restante habrán quedado también menguadas en buena medida o, con suerte, tal vez incluso eliminadas por completo.