Sin procentajes

Empieza a ser costumbre eso de colocar un valor porcentual al lado de la palabra veganismo. Cada vez tenemos a más gente describiéndose como "90% vegana" o afirmando lo imposible de llegar a serlo "al 100%". Es un hecho preocupante, porque la lectura que se extrae de ello es que el veganismo no se ha entendido o no se está entendiendo en absoluto.

Tampoco puedo dejar de señalar que este tipo de ideas no surgen por casualidad, sino que están promovidas por ciertos sectores animalistas destacados por su falta de rigor. El veganismo les provocaba alergia hasta hace poco. Era algo "radical" y carente de "atractivo". Ahora que la tendencia está cambiando, empiezan a incluirlo cada vez más en su discurso; pero como su ansia principal sigue puesta en seducir al público, el veganismo que ellos venden es un veganismo al gusto del consumidor, acunado entre las nuevas inclinaciones y los retazos de las viejas. Toda venta es buena y el cliente siempre tiene la razón.

Dicho esto, empecemos. Y empecemos con una aseveración clara: no sólo es posible ser completamente vegano, sino que es la única manera concebible de serlo. O dicho de otra forma: se puede ser vegano o no-vegano, pero no más o menos vegano. Si se tuviera clara la idea que encierra el veganismo, se entendería con igual nitidez lo absurdo de su porcentuación. Pero, como digo, el concepto que se transmite desde muchos sectores está tan falto de sentido que la confusión termina haciendo factible cualquier monstruosidad.

El veganismo, en resumidas cuentas, significa respeto; respeto en torno a unas circunstancias y unos sujetos muy concretos. Y el respeto al 90% no existe.

Dos posibles faltas envuelven siempre a estas teorías: o el defecto o el exceso. O bien se contempla el veganismo con ligereza y superficialidad; o bien se dibuja como una especie de summum bonum que ofrece solución a la totalidad de los problemas padecidos por el resto de los animales (o aun de los humanos, que añadirán algunos). Ni lo uno ni lo otro responden a la realidad, y trataré de explicarlo de la forma más breve y clara que me sea posible.

Los primeros incurren en el error de confundir el veganismo con la práctica del veganismo. El veganismo es un principio moral que orienta nuestra relación con los nohumanos. Somos veganos cuando dejamos de ver a estos como meros objetos o seres inferiores y empezamos a contemplarlos desde un prisma de igualdad. Reconocemos y respetamos su condición de personas —su dignidad, su valor inherente—, lo que se traduce después en una renuncia a todo aquello que implique su vulneración.

Pero esa traducción práctica —que, como todo el mundo más o menos sabe, responde a no emplear ni consumir nada que suponga la explotación de los otros animales— no representa el veganismo. No es vegano aquel que trata de ajustarse a una serie de costumbres, sino aquel que reconoce y respeta la dignidad y la libertad del resto de los animales.

Las posibilidades de cuantificar el veganismo se vuelven viables sólo en virtud de esa grave banalización. Si entendemos el veganismo como la adopción de una serie de hábitos concretos, la medida en que coincidamos con esos hábitos será la medida de nuestro veganismo. "¿Qué es lo que hacen los veganos?" Pues no comen carne, ni huevos, ni leche, ni miel, ni van al circo, ni van al zoo, ni usan cuero, ni usan lana, etc. "Bien, yo no como carne, ni leche, ni voy al circo, ni uso lana..., pero sí que como huevos, así que soy un 90% vegano". No. Tú no eres vegano. Ni al 90% ni a nada. Por más que muchos de tus hábitos coincidan con los hábitos que exige el veganismo, estás lejos de haber asumido los principios sobre los que se sostiene.

Otra presentación común de estos dislates cobra forma de "flexiveganos", aquellos que dicen ser 100% veganos la mayor parte del tiempo pero cuyo supuesto compromiso se reduce con eventualidad, a lo que pasan entonces a definirse como veganos a un 90% u 80%. (¿Y 0%? ¿Será acaso posible? Quizá aquel que no haga ascos a ninguna forma de explotación animal sea también vegano; vegano al 0%.)

 

Creo que será fácil advertirse de la insensatez planteando analogía con el feminismo. Lógicamente, ser feminista tiene también su traducción. Un feminista no pega a las mujeres, no las viola, no las mata, no las acosa, no las tiene recluidas como esclavas, etc. Entonces, si alguien no esclaviza, ni mata, ni acosa, ni pega a las mujeres, pero sí tiene la costumbre de violarlas, ¿diremos de él que es un 90% feminista? Y si alguien cumple con todos estos requisitos la mayor parte del tiempo pero infringe alguno de ellos en determinadas ocasiones o circunstancias, ¿será acaso un "flexifeminista"? Daré por innecesarias las aclaraciones.

Con esto lo que hacemos es omitir el punto trascendente del asunto. "Vaya manera de perder el tiempo con las palabras", dicen algunos, o "no me importan las etiquetas", dicen otros. El problema es que son ellos quienes reducen la cuestión a simples palabras y etiquetas. Quienes criticamos estas tendencias lo que hacemos precisamente es recordar que lo importante aquí no son los términos, sino las ideas que subyacen en ellos.

En el otro extremos tenemos a quienes dudan de la posibilidad de adoptar el veganos con integridad. Esta opinión es más honesta, siempre al menos que no se emplee como una simple apelación a la falacia del continuum: como es imposible hacerlo todo, no hago nada.

Pero también esta teoría, a mi entender, incurre en un error de interpretación. Se piensa en el veganismo como el más elevado paradigma moral en nuestra relación con el resto de animales, contemplándose cualquier injusticia o daño cometido sobre ellos como una violación de su principio. Esto no es así. El veganismo no es la máxima expresión de respeto a los nohumanos, sino la más elemental. No es posible construir ninguna consideración significativa sin el veganismo, pero eso no implica que toda posible consideración quede ya agotada en él.

Y no sólo representa el más básico de los imperativos, sino también el más accesible. El veganismo incide en nuestras responsablidades más directas y personales. No precisamos de la ayuda de nadie para respetarlo. Nos basta con nuestra voluntad y conciencia moral.

En lo que se centra el veganismo es en la explotación de los nohumanos, en su estatus de propiedad. Lo que nos dice es que debemos respetarlos como las personas que son, de manera que no propiciemos ni provoquemos su instrumentalización. La importancia de ello radica en la imposibilidad de cimentar ninguna deferencia sobre alguien si antes no se empieza por reconocerlo como alguien. Las cosas (la propiedades) carecen de derechos.

De esta forma, no todo daño cometido sobre un animal nohumano es una vulneración del veganismo. Podemos llegar a pisarlo o incluso matarlo al caminar, por ejemplo, tal y como apuntan muchos, pero esto no es un acto de explotación. Quizá lo matamos, pero desde luego no lo asesinamos. También podemos tropezarnos con un ser humano y nadie sin embargo lo contemplaría como un ejercicio de cosificación. Tan sólo lo sería en caso de que el tropiezo fuese intencionado. Ni lo uno ni lo otro son deseables, pero existe una diferencia radical entre ambas clases de sucesos.

Quienes consideran imposible la entera práctica de esto arguyen a su vez que no es posible abandonar todo vínculo con la explotación especista. En el mundo en que vivimos, esto no tolera discusión. Quizá estemos pagando por unas verduras que hayan sido rociadas con insecticida; o puede que el campo de cultivo haya sido arado con fuerza de trabajo esclava; o es posible que demos dinero a personas o entidades de costumbres especistas; o podemos estar subvencionando la explotación por medio de nuestros impuestos estatales. Pero, como he dicho antes, el veganismo, en el plano individual, incide sobre nuestra más directa relación con los nohumanos. Lo que hace es dictarnos nuestra correcta actuación en aquellos casos en que tenemos plena influencia y responsabilidad. Ni demandamos explotación en el cultivo de verduras, ni somos culpables del especismo de la gente, ni es competencia nuestra el empleo de la hacienda pública.

Así, el veganismo encarna también un factor diferenciador muy importante, porque nos exige hasta donde alcanzan nuestras posibilidades y deberes más inmediatos, directos y accesibles. No se trata tanto de paticipar o no en la explotación, sino de ejercerla o demandarla. Como antes, las situaciones mencionadas son indeseables, pero existe de igual modo una clara heterogeneidad entre lo que se puede o se podría hacer y lo más básico que nosotros estamos obligados a cumplir.

Por eso es imperativo también el activismo, porque un mundo vegano mitigaría nuestras implicaciones indirectas. Además, para otro tipo de reinvidicaciones existen los Derechos Animales, doctrina de la cual el veganismo es una parte integrante, pero no exclusiva.

Ser vegano significa respetar a los nohumanos como personas ahora y en nuestro día a día, y hacerlo en forma plena no es sólo factible, sino la única que existe.
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